看它看不見，稱它為“夷”。聽他聽不到，稱他為“希”。摸它摸不著，稱他為“微”。這三種形象難以區分開來，所以是渾然一體的一。所謂“一”，他的即使不清晰，它的末尾不闇昧，他沿綿不絕地，無始無終的發展變化，難於給他形容命名，又總要回到沒有物體的虛無狀態。這就叫沒有形狀的形狀，沒有具體物象的物象，這就叫做恍惚。跟隨著他看不到他的後面，迎著它看不見它的前頭。遵循現實存在的道的規律，來駕馭現實，來探之遠古，這就是道所要求的法則。

這是老子在14章中所提到，道的特質。雖然看不見摸不著，看不著是我們肉眼說看不著。不代表沒有。有些東西藉助儀器可以看到，但是儀器也有侷限性。有的東西是不以人的意志為轉移的，更何況是不見首尾的道，我們常說的是大道無聲。其實也是如此，我們在現實社會中有的聲音是在一定的範圍的，超出了這個範圍，就不是我們所能聽到。那麼大道無聲，其實也是一種感應的存在。這個微小，就是極其微觀，大和小是相對而言的。為什麼叫大道？因為它是其大無外其小無內。

比如說我們有了善因，結果是自己十分通透，充滿了祥和。我們只知道是善良所致。其實他是大道的一種形式。看不著摸不著但是真真切切的存在。有時候有的人真真切切的說謊，欺騙別人，結果讓人們對他有看法，造成了沒有誠信可言。這也是大道的一種體現。也是看不著摸不著。但是這個就是真真切切的存在。我們有時候受到別人的欺負，或者是別人的打擊，自己卻視若無睹，忍別人所不能忍，讓自己柳暗花明，達到一個境界，如果是視若無物，那麼就是更高的一個境界，如果是覺得欺負這個人比自己更可憐，那麼我們又達到了另一個更高的境界。自己更善良了，身體輕鬆了很多，這也好像是看不著摸不著。也是老子所說的恍惚狀態。人們有時候說是冥冥之中，也是一種看不著摸不著的東西。我們能說它不存在嗎？

那麼我們如何駕馭現實的？用大道去探知，感知。就沒有比這個更精確的了。

比如說最近自媒體發表了很多關於電商的一些看法。那麼為什麼以前沒有人說呢？牆倒眾人推是很省力的。表面上看似如此，其實那是違反大道，恣意妄為的一種形式罷了。只不過一些自媒體不提前說了而已，只是那個時候此消彼長。