導言：

老子的思路超越戰國時代其他各家。

歷經多朝，累積到現在，老子之道，仍然是普遍規律和重要的思想經典。

相當實用也完全可以幫助我們處理各種人間永珍的疑問。

究其原理，其根本在於：

可惜的是：我們當代人，快速步入網路科技時代，大家不得已都以【經濟生活】【economic life】和【個人成功】【individual success】作為人生主要目標。

凡大學所學，主要是為著【就業】【employment】而去學【專業】【specialty】。

專業之後，又誤認為自己什麼都懂，好像看了好多書很多問題不在話下。

未曾想，大部分人步入社會，生活、工作乃至於婚姻等等，煩惱與壓力、困頓與無奈，卻一天比一天多。

人們苦思冥想而不得解脫，卻忘記了古代東方的深度資源、以及老子等大師級國寶級人物的突出貢獻。

老子的道，開演了我們人生的另一個頻道。

《老子》以“道”解釋宇宙萬物的演變，

認為“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。

“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”。

因而“人法地，地法天，天法道，【道法自然】”。

“道”為【客觀自然規律】【objective natural law】，同時又具有“獨立不改，周行而不殆”的永恆意義。

【1】

《道德經》最難的十句話，裡面就有這一句。

這個句話，理解不了、自己心裡堵、過不了這一句話，大家就真的在【道】【Tao】之外。

老子原句說：

這句話，簡短，深刻，不容易理解。卻是問題的關鍵。

先要解決“芻狗”的含義。

這個詞，就是指【扎草為狗形】。

過去古代要祭祀。

疾疫時用於求福禳災，此時要文飾妝扮一番。

祈禱之後，侍祭者可享用祭品，而【芻狗】即便棄置，人踏車轢，隨後就將它當做柴草，一燒了事。

這個詞，雖然是名詞，其實是個句子來理解更好。

即：當作“芻狗棄之而不當回事”來理解。

【2】

我們看漢、魏、晉文獻中的記載，就可以明白。

《淮南子·齊俗篇》說：芻狗和土龍剛剛做好的時候，用青黃色來文飾，蒙上綺繡，纏著紅線，尸祝穿著純黑色的祭服，大夫戴著禮帽來迎送它們。

等到用完之後，土龍不過成了一堆土壤，芻狗不過成了一堆草芥罷了，有誰看重它們呢？

許慎先生在其下注：“芻狗，束芻為狗，以謝過求福。土龍，以請雨。”

很顯然，芻狗就是用草紮成狗的樣子，土龍就是用泥土做成龍的模樣。

芻狗是用來謝過求福的，土龍是用來求雨的。

《說山篇》也說“芻狗待之而求福”。

《說林篇》又說：“譬若旱歲之土龍，疾疫之芻狗，是時為帝者也。”這就說得更清楚了，芻狗的一個大用處，是瘟疫流行之時，用來祭神求福的。

這時，它的位置，儼然是帝王一般。

自然，用後就扔了。

芻狗祭祀之前，位置尊崇，極盡榮華，祭祀之後，立即廢棄，車轢火燒，已如上述。

【3】

老子這句話談了祭祀物品的兩種不同待遇。

這是比喻。

人間規律，簡單無比。

但看【天地】【universe】，乾坤互動而滋生了萬物。

但老子則說，天地無所謂【仁】【kind】，也無所謂【不仁】【unkind】。

“天地不仁，以萬物為為芻狗。”

這一句出自今本《道德經》第五章。

意思是：天地無所謂仁，也無所謂不仁。天地生了萬物，並沒有想取回什麼報酬。

所以真正意思是：

天地看萬物和那個丟掉的草狗一樣，並沒有對人特別好，對其他的萬物特別差。

我們再通俗點說：天地看待萬物是一樣的，不對誰特別好，也不對誰特別壞，一切隨其自然發展。

換句話說，不管萬物變成什麼樣子，那是萬物自己的行為【包括運氣】【include luck】，這與天地無關。

天還是幹天的事，地還是乾地的事，一切猶如隨風入夜，潤物無聲，天地最是自然不過的。

而每個人能有這樣的寬廣之心，則是與天地齊。

小結：

對於他人的善與不善，我們沒有必要去上心，更沒有必要去根據“他人的言行”來左右自己的言行。

尤其是別人對自己不好、傷害自己的時候，那種不滿與報復心態則是極惡的開端。最終影響自己的決定和發展道路。

做好自己的本分和該做的，就好。

不被仁與不仁所操控，自己能退出那種分辨和糾結就可以去做灑脫的決定，就可以做到不拘、不懼、不怨。

另一方面，我們在學習不同系統的知識與客觀原理時，更需要擺正自己的態度和角度。

一切知識、理論、原理和規律皆【可為我們所用】【self-regardness】，但是最忌諱學了什麼就被什麼控制，使自己成為理論的奴隸，則是“芻狗”。

人是萬物與天地之間的靈物。

一切在我們的周圍，並不是我們圍繞著萬物去活。

這樣的理論和灑脫，我們才能根本解脫而駕馭萬物。

駕馭之後，即可放下，讓萬物自然歸於它們的本有，這樣才不至於毀壞規律和秩序。