據《世說新語》這部古書，可以瞭解東晉時的學風情況。
明代版本《世說新語》
1、東晉時佛學與玄學興盛，使南北的學風發生變化。
《世說新語·文學》篇記載：
褚季野（裒）語孫安國（盛）雲：北人學問，淵綜廣博。
孫答曰，南人學問，清通簡要。
支道林聞之曰，聖賢固所忘言。自中人以還，北人看書，如顯處視月，南人學問，如牖中窺日。
南方重清談，偏重義理，北方清談不盛，沿襲漢代的學問方法，重視訓詁章句，北方也有佛教，但與南方不同，看重佛教的法術和修練，南方的佛學則重視談玄言玄理，是內心省悟式的方法。
褚與孫所說的南北方學問之特點，還是說各自的優點，而支道林的比喻，則是站在南方人的立場上，一褒一貶：顯處視月，所見不過爾爾，是枝節的東西；牖中窺日，直接就看到了要點和核心，可知他更推重南方的學問。
2、南方學風的特點
南方的學問與方法，以及他們所愛讀的書，如老、莊、易及佛教的義理之書，整體上導致了獨特的風格：既有深邃的義理，又在語言和表達上富有情趣，多有文學色彩和藝術性，而不象北方沿襲的漢代經學那樣枯燥。清談所以引人入勝，這也是原因之一。所以南方士人以清談為高雅之事，人人喜好熱衷，樂此不疲。成為南方士族日常生活中的組成部分。當時的士族通常通宵達旦，揮塵清談，甚至殫精竭慮，至病不覺。
《世說新語·文學》篇載：
林道人（支道林）詣謝公（謝安），東陽（謝朗）時始總角，新病起，體未堪勞，與林公講論，遂至相苦。
其母王夫人在壁後聽之，再遣信令還。而太傅留之。王夫人因自出雲：
新婦少遭家難，一生所寄，唯在此兒。
因流涕抱兒以歸。謝公語同坐雲：“家嫂辭情慷慨，致可傳述，恨不使朝士見。（不能使朝士見她）”
謝朗幼時喪父，其母早寡，謝安收養其嫂與其子。謝度朗還是小孩子，而且剛剛病癒，就與支道林辯論玄學問題，但這類問題非常深奧，使人動腦過甚，影響身體，所以其母親才這樣做。
而謝安也覺得其嫂愛兒心切，值得表彰，但因為她是女的，不便讓朝士與之相見。
這樣的學問深入士族的生活，使他們的子弟在幼年時就深受影響，為之入迷。就像現在青少年上網成癮一樣，這就影響了他們的思維。
《世說新語·言語》篇載：
張玄之，顧敷，是顧和中、外孫，（一是孫子，一是外孫），皆少而聰惠。
和並知之，而常謂顧勝，親重偏至，張頗不厭。（顧和偏愛孫子，外孫不滿）
於是張年九歲，顧年七歲，和與俱至寺中。
見佛般泥洹象（圓寂之象，即逝世時的畫象），（畫中佛的）弟子有泣者，有不泣者。
和以問二孫。
張玄之謂：被親故泣，不被親故不泣（得到佛的親愛，就因為佛死了而哭泣，沒有得到佛的偏愛，則不哭泣。這是張玄之解釋的理由，實際上是表示對外公偏愛其孫的不滿）。
顧敷曰：不然，當由忘情故不泣，不能忘情故泣。
顧敷明白張玄之的意思，就用佛理來反駁他。所謂忘情不忘情，就是佛教的義理之一，要人忘記世俗的人倫之情，專心求認佛性，能夠做到的就是忘情，因此不會因釋迦牟尼的逝世而哭泣，認為那是解脫，不是死亡。
此事說明當時士族子弟受玄學與佛學的影響之深，很小年紀就知道這些比較深奧的道理，並能在實際的言談中運用起來，而這也是當時名士清談愛好辯論的風氣之影響。
3、清談的文學情趣之例：
《世說新語·言語》篇載：
道壹道人好整飾音辭，從都下還東山，經吳中。已而會雪下，未甚寒，諸道人問在道所經（路上經過何處）。壹公曰：“風霜固所不論，乃先集其慘淡。郊邑正自飄瞥，林岫便已皓然。”
道壹，竺道壹，東晉名僧。他在途中遇到下雪，其他人問他一路有何感觀，對此事他既說事，又說佛理，非常形象而且藝術。因為他說話講究聲音美和詞彙的美，所以這樣的小事，他也能發揮為名言：
慘淡，是他使用文辭的講究，這裡語意雙關，即指景，又指情。下雪時山河慘淡，是景，人對此而有傷懷，是情。風霜具體如何，固不用說了，重要的是的風景慘淡，和人的心情慘淡了。這是頭兩句的言外之意。
後二句，則是用佛教的“剎那”之義，感嘆事物變化之快，郊邑，是指都下，即金陵，東晉的都城，他從這些離開，當時還是秋景，即飄瞥，秋風葉飄之象。而到了東山，不過幾天，則林岫已是皓然之象，一片白色。變化之速，讓人感嘆，沒有什麼永恆的東西，都是剎那之間，事物就變了。
人生也是如此，所以佛教要人追求彼岸，不要顧戀此世，就是要看破這一點。所謂看破紅塵。
從道壹的話，可以看出當時名僧名士言談非常清雅，他更講究遣詞造句的整齊對仗，音節優美，詞彙文雅。這就是當時清談家的特有的風度。
清談在佛學玄學的影響下，使名士能以說出出人意料的機智的名言為樂事。這也是當時的風氣之一。
《世說新語·言語》篇載：
庾公（庾亮）嘗入佛圖（寺），見臥佛，曰：此子疲於津樑。於是以為名言。
此子，指佛。臥佛，很多佛寺裡都有臥佛之象。別人看了，說不出什麼名言，庾亮是當時有名的文學家，他能說出別人說不出的名言，說：
這人普渡眾生累了，才躺在這裡睡覺。
佛教裡說佛要普渡眾生，如同幫助人們渡過苦海大河，為人們提供橋樑和船隻。津樑就是這個意思。
不僅言談要有文采，更要有機智：
《言語》篇載：
竺法深在簡文坐，劉尹問：
道人何以遊朱門？
答曰：
君自見其朱門，貧道如遊蓬戶。
劉尹是諷刺竺法深（南朝梁時的名僧），簡文就是梁簡文帝。朱門是權貴之門，你佛教說要看破世間的榮華富貴，為何卻來朱門中做客？
竺法深當然不能被他問倒，於是他這樣回答，同樣是用佛理：
世俗的眼光，這是朱門權貴之家，在我們佛教中人看來，權貴的朱門與窮人的草房沒有什麼區別，我不是因為它是朱門才來這裡的，我是要來普渡眾生的，包括當皇帝的人。
類似的還有：
《世說新語·排調》篇載：
康僧淵目深而鼻高（這個僧人是西域的胡人），王丞相每調之（嘲笑他，說他目深鼻高的樣子，與中國人的長相不一樣），僧淵當然不能被他嘲笑，就用中國文化中的說法來回答他：
鼻者面之山，目者面之淵，山不高則不靈，淵不深則不清。
靈和清，都指人的精神才智的聰明與高潔，你嘲笑我的長相，我則說明這是我的靈清。
《世說新語·言語》篇：
支道林常養數匹馬，或言道人畜馬不韻（不合適）。
支曰：貧道重其神駿。
魏晉以來，對人物的評價，有一個標準，器朗神俊。
器即才器，講究清朗，要曠達奔逸，神指人的精神氣質，講究俊秀，要超凡脫俗。於是神俊，就成了一個固有名詞，專指人的風度氣質。
有人看支道林養馬，就說你不該養馬，支道林當然要為自己辯護，就說：
我養馬不是為了馬本身，只是看重它的神俊，欣賞它的特有的氣質。
後來唐玄宗時有昭陵六駿，指六匹最好的馬，這樣命名，可以說與支道林養馬而重其神俊有關。
青騅
白蹄烏
拳毛騧
颯露紫
什伐赤
特勒驃
昭陵六駿，唐太宗的六匹戰馬：颯露紫、捲毛騧、白蹄烏、特勒驃、青騅、什伐赤。李世民登基後為自己修陵園，將六馬的英姿刻於石屏之上。