1. 大家好，今天來讀《老子》第三章的這句，“聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨”。

這句話，一看就知道它的大致意思，很多人因此認為老子這是搞弱民思想就批評老子。這是一句很容易引起爭議的話，今天我們要好好的聊一聊，希望大家能夠正確理解它。

2. 我們很多人可能以為，儒家喜歡說聖人，一講到聖人就想到孔子。其實，在《老子》一書中，也有很多地方提到“聖人”。我在《老子》的白文全文中檢索了一下，“聖人”兩字一共出現了31次，要知道它的全文才五六千字，這個出現頻率實際上比《論語》還要高一些。當然，道家說的“聖人”，跟儒家說的“聖人”，雖然都是一種理想人格的假設，但是內涵是不一樣的。道家說的聖人，是領悟天道，遵循自然，迴歸自我；而儒家說的聖人，是要積極作為，要傳道授業解惑，立功立德立言，要“修身齊家治國平天下”的。這個對比一下，看起來好像道家的“聖人”，要自私一些，要個人主義一點，那麼他的“管理之道”，真的就是要使管理的物件老百姓或者下屬，要“虛”“弱”一點嗎？這裡的“虛”和“弱”，跟我們現在平常說的“虛弱”是一回事嗎？

3. 在這句話之中，“實其腹”，就是要吃飽飯；“強其骨”，就是要把身體鍛鍊強健，這個都好理解，應該沒什麼爭議的，我們不必過多解釋。這裡要理解和回答這些問題，還是“虛其心”和“弱其志”。那麼，還是要回到老子的前提和框架來說。他是主張天人合一，天道自然的，所以，認為人們最好的教育和政策，就是要虛心，要弱志。為什麼要虛心、弱志呢。虛，就是要空，要無，不能充實的。如果內心充實了，就很難接受新的東西進來。我們常說，要虛心學習，就是這個意思。實際上，老子已經認識到，人的認知是非常有限的，一個人要虛心才能進步，才能是有用的人。

4. 所以，他在後面的第十一章中，還有一句話叫做，“無之以為用”，用車輪子比喻，“三十輻共一轂（gǔ），當其無，有車之用”。我們這裡還可以做一個比喻，一個杯子或者一個碗，或者其他什麼容器，只有它內部是空的，它才是有用的。如果是實心的，你想想看，那還能有用嗎？所以，這裡的“虛其心”，並沒有什麼貶義的意思，也沒有要弱民的思想，而是一種哲學的表達方式。實際上，我們現代人知道，人類的認知總是非常有限的，即使到科學知識爆炸的年代，我們仍然有很多無知的東西，一個人要想成為有用的人，仍然需要保持虛心的狀態，承認自己的無知。在這裡，謙虛不僅是一種美德，而且是一種發展的策略，以避免錯誤和愚昧的方法論。至於“弱其志”，他的表達方式差不多的，這裡的“志”，不是志向的意思，而是爭鬥的意志，或者某種競爭的思想和性格。

老子這裡的意思，不是說別有什麼理想和志向，而是不要有太多的爭鬥和頑固心態，用佛教的話來說，就是不要太多的執念，要破執，才能放棄妄念，過著一種自然而然的生活，所以，這句話完整的理解應該是：聖人的治理方式和目標，應該是讓人們在思想上保持謙虛，在生活上實現溫飽，在心志上保持平和，在身體上保持強健。你看看，這沒有什麼問題吧？我們不要誤會老子了。