愚人求知識，高人悟學問

《傳習錄》上記載，一朋友問王陽明：“讀書不記得如何？”王陽明回答說：“只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。”

王陽明認為，一般人讀書只是記得書中的話，這是在學知識。因為記得只是你記住了書中的話，但這“知識”對你有沒有影響、觸動就很難說了。曉得則是你自心中發現了書中的那些道理，在自己心中印證了書中的道理。這就是讀書以發明本心。這樣得來的才是真正的學問。

可以說，在王陽明眼中，知識只是死的、沒有態度的東西。而學問，則是在我們心中得到印證，得到體悟的知識。這裡最大的差別就是有沒有在自己內心印證過、體悟過。

所以，有些人明白很多為人處世的道理，讀過很多書，但做起事情來卻不靠譜。因為這些道理在他心中只是知識。不管是讀書還是修行，我們都應該搞清楚我們是在學知識，還是在體悟道理、做學問？

老子說，為學日益，為道日損。為學就是學知識，當然是越學越多；而為道，就是體悟學問，自然越來越少。

王陽明告訴我們，“吾輩用功只求日減，不求日增。減得一分人慾，便是復得一分天理”，學問的最後就只有體悟良知。

知而不行，只是未知

生活中經常碰到這種人，他們有很多知識，知道很多道理，但卻從未按照那些道德箴言，那些知識去做事。

王陽明認為，這樣的他們其實是“不知”之人。比如一個兒子自以為知道什麼是孝道，但是現實中經常虐待自己的父母，那這個兒子其實並不知道“孝道”。所以王陽明說，“未有知而不行者。知而不行，只是未知。”

真正學問到家的人，知道了一個善的道理，是馬上會身體力行的。如老子所說，“上士聞道，勤而行之。”

一個人如果真的體悟到了什麼是好的、善的，那他一定會去做。如果他沒有付諸行動，原因只有一個：他並未真正認識到善。

有誠才有智慧，無誠只是小聰明

王陽明認為惟天下之至誠，然後能立天下之大本。在他看來，“誠”是一個非常重要的字。做事情，必須要先有誠意，然後才能格物致知，否則就會無從發明本心。

所以，在做任何事情的時候，都要講究一個“誠”字。而這個“誠”即是發自內心的真誠、坦白。

我們經常談到智慧和聰明的區別，在王陽明看來，真正有大智慧的人都是以誠為本、不當“聰明人”的人。誠就是不自欺、不欺人、不欺世，而那些“聰明人”則正好與誠相反，以巧詐為本，所謂的聰明都成了獲取利益的手段。

所以，王陽明在家訓《示憲兒》中告誡後輩說：毋說謊，毋貪利。人如果做不到“誠”這個字，那麼他的智慧很容易墮落為一般的小聰明。

《韓非子》中說，巧詐不如拙誠。在這一點上，王陽明、曾國藩等人都不謀而合。曾國藩以“鈍拙”自居，以“拙誠”破“機巧”，這使他練就了深諳世事卻又不為世俗所擾的超然本領。

“心誠則志專而氣足，千磨百折而不改其常度，終有順理成章之一日”。“拙誠”不僅是修身之要、相處之道，更是立業之本、成事之基。

雖然“拙誠”，有時候看起來會吃眼前虧，但是終究是為未來打下了基礎，最終會有更大的收穫。這是“聰明人”所不屑的，卻又是任何成大事者所必備的素質。