談到修身，我們下意識地會想到儒家的“修身、齊家、治國、平天下。”儒家的思想是積極的、入世的，甚至是“明知不可為而為之”的，帶著些悲壯。

那麼，所謂的修身，是修的什麼呢？

是我們的天性。

《中庸》中說：“天命謂之性，率性之謂道。”

就是說：上天賦予我們的品德叫本性，順著本性去做事，叫做道。

人為何會不快樂呢？

根源在於流失了本性。

比如一個人天性善良，那麼 ，他看到別人受苦，便有去幫助別人脫離困境的慾望。若順應天性去幫助別人，那麼，他便會愉快；倘若袖手旁觀，他便會心中不安。

再比如一個人本性愛吃蘋果，那麼，讓他吃蘋果，他便會很愉快；若讓他吃不愛吃的梨，他便不會開心。

所以，人要快樂，首先，便是要認識到上天賦予我們的光明本性，然後“率性”而為，不去違逆他，如此，才能獲得純粹的快樂。

如今，物慾橫流，在利益的誘惑下，人在不知不覺中，忘記了自己的“天性良心”，卻認為自己是少了“天性良心”的“束縛”，自己可以走得更快，走得更遠。

這種看法，大謬也。

如同風箏，如果失去了線的束縛，它還能持續地在空中翱翔嗎？顯然不能。

人，若失去了“天性良心”的“加持”，如何能夠走得更遠呢？看似走得更快了，實則是一步步走入了絕境，再難以回頭了。

當夜深人靜的時候，會喜歡這個不堪入目的自己嗎？

人，最可怕的，不是別人不喜歡自己，而是自己厭惡自己。

楊絳在《走到人生邊上》中說：“靈性良心鍛鍊肉體，得有合適的方法。肉體需要的飲食男女，不得滿足，人就會病死；強烈的感情不得發洩，人就會發瘋。靈性良心在管制自己的時候，得寬容，允許身心和諧。”

在我們看來，肉體的慾望，似乎總是與“靈性良心”所矛盾。滿足了一方，就要消滅另一方。似乎肉體的慾望，就是不高尚的，只有完全滿足“靈性良心”的行為，才是高尚的。

這種看法，顯然是有所偏頗的。

修養高的人，並不會偏心任何一方。不會為了“靈性良心”，讓身體處於極端痛苦的狀態，不會令身體失去健康；也不會為了肉體的慾望，而絲毫不顧“靈性良心”。

他們會保持一個最合理的“度”，在這個度之內，他們的肉體能夠得到合理的滿足，不至於生病，他們的“靈性良心”也能夠得到安放，不會處於內心的矛盾與衝突之中。

對於感情，與其採取堵的方式，不如採取疏導的方式。如同對待洪水一般，如果一味地堵，終究會決口；情緒一味剋制，心靈便會生病，要採取合理的方式發洩，才能保持心靈健康。

楊絳解釋“非禮勿視、非禮勿聽“中的“禮”，說道這個“禮”，不是禮節，而是指靈性良心所追求的“應該”。

在楊絳看來，修身並不是要苦修，而是要找到合適又和悅的方法。

是啊，修身，即是順應上天賦予的天性本性，順應本性，本應是快樂的。只有採取合適的、愉悅的方式，才能走得更快、走得更遠。

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