《道德經》第三章 無為妙用

【原文】

不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

老子在《道德經》第二章中就講到了做人處世要到達和諧境界，就要效法天道的“萬物作而弗始，生而弗有”。人類所做的一切其實都屬於天地，都應該儘量貢獻出來，貢獻給國家，貢獻給社會大眾。雖然自己不辭辛勞，但是自己卻不計較名利，功成而弗據為己有。這就是秉承天地生生不已、長養萬物萬有的精神，以及天地樂於付出而沒有佔為己有的傾向。

人們如能效法天地的品德而為人處事，則社會和諧、人民幸福。如果認為我所貢獻的太多卻收回的太少而怨天尤人，這就是自尋煩惱、苦了自己，而非效法天道自然的精神。

本章著重講了聖人管理之道的方法論。何謂“聖人”？中國人把聖人、賢人、至人都歸為一類之說。古人有句話說：“聖人不為名，賢人不為功，至人不為己。”

如何理解聖人、賢人、至人呢？

老子所說的“賢人”，就是無功勞榮耀意識的人，一個眼睛盯著功勞榮耀的人是不能成為賢人的。賢人是合道的結果，但這結果並不是追求而來的。如果您求功，您的所作所為都會變成斤斤計較，您用公式化的計算在衡量您每天的付出，您的大腦就將被得失所佔據，從此您再無法正確判斷您真正的功勞。同樣，“聖人”也不是求名而成聖人的，“至人”也不是為己而成為至人的。為名、為功、為己的人，為榮耀而做的人，可能連修行的大門都沒有進。

因為過度渲染“賢”的本身，只是反映了您個人的意志，而您的意志也許並不與道相符。當然，某種宣染可能會在某時某地某事上是對的，但您的意志並不是道本身，道是變化著的，它在不同時期、不同地域、不同事情上有不同顯現。而以您個人的意志或某些人的意志來定義“賢”與“非賢”則是有問題的。

更危險的是：您尚賢，就有了高低貴賤之分，而那些沒有被評為“賢人”的人，人格上就降了一等或幾等，他們心裡會不舒服，就會產生對立情緒。這種對立情緒會不斷地積蓄它的力量，有朝一日，終究要爆發，那麼爭鬥或戰鬥將不可避免地要發生。

所以，“賢人”不是被推崇出來的，也不是攀比出來的，更不是被社會流行的價值體系所吹捧出來的。只有當我們沒有分別心時，心中就沒有爭名奪利的念頭了，心也就慢慢地屬於自己了。真正稱得上是賢人、聖人的人，他們以道處世、以德立身，功行天下而不居功，所以才功名永存。