五爪二角龍什麼時候成為皇帝的專有特權？（下）
文：枯木
（續上）
二、龍圖騰的形狀變化
（C形龍）
從現今考古來看，遠古的龍形狀非常簡練簡潔，整體形狀環狀，有鱗和鬃，諸如玉豬龍和C形龍，都是獸形首部，身體彎曲；陶寺龍盤則頗似盤繞的蛇，嘴部噙一麥穗，大多都沒有足或者有足而指爪不明。到了商周時期，龍出現足爪和角，最常見的是同時期青銅器上的獨角獨足多見夔龍紋，並且常伴隨著雲紋。
春秋戰國時期，龍的形象同樣保持簡潔，諸如出土於湖南長沙陳家大山戰國時期楚墓的一幅絹本淡設色畫《人物龍鳳圖》中的升龍，龍體白身黑章，體形細長，兩爪外揚，正蜿蜒上升。
（《人物龍鳳圖》示意圖）
在春秋戰國時期的著作中，人們依據自己的想象（或依據遠古記載），開始對龍形象進行附會或闡述。諸如《山海經》：“四海之外，有乘龍蛇之人。世俗畫龍之象，馬首蛇尾。”《慎子》：“蜚龍乘雲，騰蛇遊霧，雲罷雨霽，與蚓蟻同矣。”《韓非子·說難》：“夫龍之為蟲也，鳴可狎而騎也；然其喉下有逆鱗徑尺，若人有嬰之者，則必殺人。”等，可以看出，當時人們認為龍是首像馬、尾像蛇、身似螞蟻並且有鱗片的在雲中飛行的動物。
（漢代瓦當）
到了秦漢時期，龍的形象更加進一步豐滿，在《漢書·東方朔傳》中有一次漢武帝讓東方朔猜動物（射覆），把守宮（壁虎）放在器皿下，東方朔說：“臣以為龍又無角，謂之為蛇又有足，跂跂脈脈善緣壁，是非守宮即蜥蜴。”，從中可以看出當時人們明確龍頗似壁虎或蜥蜴形狀，然而有角且有四足。
（西漢玉璧，中央為螭龍，廣州博物館藏）
東漢王充的《論衡·卷六·龍虛篇》引用眾多文獻，然後總結龍為鱗蟲之長，分雌雄，“然則龍之所以為神者，以能屈伸其體，存亡其形。”指出龍可以是眾多動物形象的組合，如像馬、蛇、牛、魚等動物。
（東漢四靈瓦當）
從同時期的關於龍的繪畫和物件可以看出，當時的龍形象相對基本成型，諸如眾多的漢代瓦當中龍的形象，大多頭大而長似鱷魚，頭生角，嘴有須，身有鱗似蛇，背生翅翼（有的無），尾似魚，足有爪（大多為鷹爪前3趾）。當然也有例外，諸如長沙馬王堆西漢墓出土“T”形帛畫上的龍，頭似虎，張口露牙吐舌；身體修長，滿鱗似蛇，無足有腹鰭似魚。從之可以看出，當時的龍並未成為嚴格定式，而是大致相同並且允許發揮想象。
（馬王堆西漢墓“T”形帛畫）
不過，東漢恢復帝王服飾十二章紋，就有比較明確規定了。《後漢書·志·輿服下》記載：“天子、三公、九卿、特進侯、侍祠侯，祀天地明堂，皆冠旒冕，衣裳玄上纁下。乘輿備文，日月星辰十二章，三公、諸侯用山龍九章，九卿以下用華蟲七章，皆備五采，大佩，赤舄絇履，以承大祭。”意思是天子用十二章，公侯卿大夫等用九章以下，不過還允許三公和諸侯王用“龍”章，其它則不允許使用。
（初唐閻立本《歷代帝王圖》區域性 美國波士頓博物館藏）
魏晉南北朝到隋唐時期，皇帝服飾制度基本上是沿襲漢制，同樣允許諸侯王三公可以使用包括龍在內的“九章”服飾。而這些時期的龍的形狀，雖然延續漢代特點，不過也各有特色。魏晉時期：龍體較細長，似虎形，身尾分明；頭角略似鹿角；羽翼分有無兩種，有翼的龍形狀仍舊為鳥翅形，腿為獸類，長。南北朝至隋時：龍體細長，似虎形，身尾分明，頸和背上出現焰環；龍翼依舊分有無兩種，出現飄帶形翼，鳥翅形尚存；四肢上飄，有長的獸毛。
（唐代鎏金龍，全身刻劃魚鱗紋，三爪長腿 。西安博物院藏）
唐代龍的形體粗壯豐滿，回覆到蛇體，身尾不分，脊背至尾都有鱗；吸取了獅子形象的特點，圓而豐滿，腦後有鬣；出現分叉鹿角，前期略似鹿角尚存；上唇很長，頂端成尖形，下唇短而不再下卷。需要注意的是，網上唐太宗的畫像，胸前龍紋是五爪龍，這是錯誤的，因為畫像是明人臆想描繪，而不是真實畫像。從目前資料來看，唐朝只有三爪龍。
（明人繪製唐太宗像，龍爪錯誤）
到了宋代，沿襲唐代龍的形狀，不過出現幾個特點，第一個就是明確了龍的形制，南宋羅願為爾雅所作的補充《爾雅翼》中，有“釋龍”：“又有三停九似之說，謂自首至膊，膊至腰，腰至尾，皆相停也”，意思是三段相等，形狀則“角似鹿、頭似駝、眼似兔、項似蛇、腹似蜃、鱗似魚、爪似鷹、掌似虎、耳似牛；頭上有物如博山，名曰尺木”。同期書畫鑑賞家郭若虛的《圖畫見聞志》中也有類似的觀點，這後來成為眾多繪龍的基礎要點。宋代第二特色就是出現四爪龍，這依據是“爪似鷹”，其中以南宋畫家陳容畫龍最為有名，尤善畫水墨龍，其中所有龍的指爪皆為四爪。
（南宋 陳容 《九龍圖》區域性）
宋代在服飾制度上延續唐代，然而在民間繪畫上並無限制，並且也沒有對龍的指爪做出規定。然而到了元代就開始發生轉變，因為元代是少數民族統治，為了保護政局穩定，維護蒙古貴族利益，除了對人進行蒙古人、南人、北人進行劃分外，雖然一方面繼承了大多漢文化，一方面卻極力壓制正統的漢文化，因而對於龍的崇拜進行了嚴格限制。
（元代波斯文青花龍紋盤）
《元史·志·卷三十一·輿服一》記載，天子袞龍服“制以青羅，飾以生色銷金帝星一、日一、月一、升龍四、復身龍四、山三十八、火四十八、華蟲四十八、虎蜼四十八。”，而包括蒙古人在內的其他人等，都不允許穿龍鳳紋飾的服裝，並且明確指出“龍謂五爪二角者”。從此產生了五爪二角龍，並且是皇帝專有特權，民間器物或繪畫，只能用四爪、三爪龍等。
（▲明弘治皇帝像 藏於臺北故宮博物院）
而明代朱元璋推翻元朝政權後，作為一個平民百姓躍為“真龍天子”，自然時刻懼怕別人覬覦自己的權位，於是實行血腥統治，不但把功臣滅殺殆盡，而且還繼承了元代政權規定的關於龍的形制的嚴格要求，那就是五爪雙角龍只能是皇帝特權，其他王公大臣一律不準僭越。然而，由於元代壓制龍圖騰的反彈，如今漢人當家作主，於是不少人發揮聰明才智，在服飾圖案上開始動起了腦筋，這就產生了蟒袍、鬥牛服和飛魚服等頗似龍的官袍形制。
（故宮博物院館藏 ，明十二章紋龍袍）
首先說蟒袍，也叫蟒衣，特點就是四爪兩角龍。萬曆年間大臣沈德符編撰朝章國故的《萬曆野獲編》記載：“蟒衣，為象龍之服，與至尊所御袍相肖，但減一爪（趾）耳……凡有慶典，百官皆蟒服，於此時日之內，謂之花衣期。如萬壽日，則前三日後四日為花衣期。”《明史·志·卷四十三·輿服三》記載：“（洪武六年）一品至六品穿四爪龍，以金繡為之者聽”。可見，蟒袍在明代並非是王公所專有，而是百官皆有的慶典禮服，可在特殊日期穿著。
（美國明尼阿波利斯博物館藏十二章紋龍袍 ）
而鬥牛服和飛魚服剛開始也屬於“賜服”，不在官服序列之內，《明史·志·卷四十三·輿服三》記載：“天順二年（1458年），定官民衣服不得用蟒龍、飛魚、鬥牛、大鵬、像生獅子、四寶相花、大西番蓮、大雲花樣，並玄、黃、紫及玄色、黑、綠、柳黃、薑黃、明黃諸色。”到了明武宗正德十三年（1518年）成為官服常賜服，《明史》：“尋賜群臣大紅紵絲羅紗各一。其服色，一品鬥牛，二品飛魚，三品蟒，四、五品麒麟，六、七品虎、彪；翰林科道不限品級皆與焉；惟部曹五品下不與。時文臣服色亦以走獸，而麒麟之服逮於四品，尤異事也。”
（明 孔府舊藏 茶色綢平金團蟒袍）
（明 孔府舊藏 藏藍地盤金繡莽龍羅袍）
那麼，鬥牛服和飛魚服是什麼樣子呢？鬥牛服：補子乃蟒首牛角，頭上雙角向下彎曲如牛角狀；飛魚服：則作蟒形而加魚鰭（有翼）魚尾。二者無一例外都是四爪二角。不過就這都引起皇帝猜疑，《明史·志·卷四十三·輿服三》記載：“（嘉靖）十六年（1537年），群臣朝於駐蹕所，兵部尚書張瓚服蟒。帝怒，諭閣臣夏言曰：‘尚書二品，何自服蟒？’言對曰：‘瓚所服，乃欽賜飛魚服，鮮明類蟒耳。’帝曰：‘飛魚何組兩角？其嚴禁之。’於是禮部奏定，文武官不許擅用蟒衣、飛魚、鬥牛、違禁華異服色。”
（明 孔府舊藏 紅地飛魚紋紗單袍）
（明 孔府舊藏 紅色湖綢鬥牛袍吉服）
由此可見，雖然元朝定下了五爪二角龍為皇帝專有特權，然而真正龍形袍服氾濫是明朝，並且隨著蟒衣、鬥牛、飛魚的出現，使得龍形變得越來越難以分辨，於是只能從爪子數量上進行嚴格限制，從而成為一種制度固定下來。到了清朝，滿族統治者在龍圖騰上完全照搬前朝規定，並且更加嚴格。
（清乾隆 十二章明黃色織錦如意雲海水江崖紋龍袍）
諸如皇帝袞服除了十二章紋，在龍的姿態上也嚴格規定，《清史稿·志·卷七十八·輿服二》：“（皇帝）袞服，色用石青，繡五爪正面金龍四團，兩肩前後各一”；“朝服，色用明黃。……，繡文兩肩，前、後正龍各一，腰帷行龍五，衽正龍一，襞積前、後團龍各九，裳正龍二、行龍四，披領行龍二，袖端正龍各一。”
（清朝蟒袍）
而郡王的補服：“用石青色，繡五爪行龍四團（和皇帝區別在於正龍），兩肩前後各一。”貝勒：“色用石青，前後繡四爪正蟒各一團，朝服通繡四爪蟒文，蟒袍亦如之，均不得用金黃色，餘隨所用。”由此可見，清朝皇帝不但專用五爪二角龍，就連龍的姿態“正龍”也是專有，而其他郡王貝勒等貴族，只能用五爪和四爪的行龍和團龍。
（清朝蟒袍 四爪形龍）
而這一切，一直延續到中華民國成立後才轟然倒塌，號稱“龍子龍孫”的末代皇帝溥儀也被馮玉祥將軍驅逐出紫禁城，從此，五爪二角龍的圖騰形狀不再是皇家專有特權，只要你喜歡，可以隨意穿著和繪製，再也無人受限制了。
龍的圖騰崇拜，從上古的簡單簡約的環狀蛇形，到如今富麗堂皇威武生猛的魁梧形狀，經過了幾千年的變遷和演變，糅雜了華人的審美觀和精神寄託，蘊含了深厚的歷史承載和文化底蘊，承載著華夏自信自強自立的雄心壯志，象徵著中華民族不屈不撓的進取精神，已經深深地烙印在華人的血液和骨髓當中，成為中華文化不可分割的一部分，而且也會永遠延續下去。
參考資料：
《周禮》
《禮記》
《山海經》
《慎子》
《韓非子》
《史記》
《漢書·卷六十五·東方朔傳》
《後漢書·志·輿服》
《論衡·卷六·龍虛篇》
《舊唐書·卷四十五·志第二十五·輿服》
《宋史·卷一百五十一至卷一百五十四 ·輿服》
《元史·卷七十八至卷八十 ·輿服》
《明史·卷四十三·志·輿服三》
《清史稿·志·卷七十八·輿服二》