《道德經》第三章 無為妙用
【原文】
不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
今天，進入《道德經》第三章的第二個層面中
首先，從修煉者的角度來看“不尚賢”。這裡的“尚賢”是指具有比常人更強之能力的人，“不尚賢”就是不推崇超常的特異功能。這從安全形度來講，就不會出偏乃至走火入魔；不會對各種奇珍異寶產生衝動；也不會對身體產生偷盜行為。
相反，如果執著，則會使身體產生追求神秘現象的狀態，這是修煉中的大忌！因為這種思想本身會讓人產生偏差，所以一定注意不要使自己產生窺伺其它空間資訊影象的慾望，這也是“使民不為盜”。這樣沒有貪求的慾念，就不會擾亂身心；這樣沒有偷盜的慾念，心神反而能夠安定。只有在無為的狀態中，才會與無窮無盡的、空空的大道相合，才能返歸宇宙之根。
其次，“不尚賢”是老子揭示的人道規律，而不是給別人一個治國的原則。如果強迫一切人“不尚賢使民不爭”，本身也是“天下皆知美之為美，斯惡已。”所以老子不是在這裡向人類提出什麼治世方略，這一句“不尚賢使民不爭”說的是從道的角度來讓世人覺知：每個人都是道造化而來的，每個人都是道、都是光、都是無限的創造、無限的愛。因為人最需要的其實不是財富、不是名位、不是權力，也不是讓自己凌駕於別人之上，不是統治別人、駕馭別人、超越別人，而是擁有一顆屬於自己的心——這是一顆恬淡自在的心，這是一顆能感受到個體與大自然的和諧之美的心，這是一顆自由、清淨、飽滿的心。聖人最讓人敬仰的，除了他們偉大的、利眾的行為之外，就是這樣的一顆心。
所以老子的“不尚賢”永遠立足於探討自己心之用的理性實踐。這個“用”就是治世、治天下、治人心，但又無世可治、無天下可治、無人心可治。因為只要人類自己調整好自己的心，就等於治好了世界、治好了天下、治好了人心。
再次，這個世界的很多差異性，表現在社會分工的不同上，而不是人與人有本質的區別上。有的人適合經營理財，上帝就把財富委託他來管理，並藉此服務社會；有的人適合掃地，上帝就把一方環境委託他來管理，並藉此把潔淨迴歸大地。有的人適合當領袖、當總裁、當老師、當律師、當企業領導，也有的人適合當廚師、當鉗工、當營業員、當工人——每個人的生命之花是不一樣的，有的綻放猛虎之威武，有的綻放兔子之可愛，有的綻放清水之柔弱，有的綻放參天大樹之壯觀，也有的綻放出小草之芬芳……所以，老子的“不尚賢”是讓我們永遠注目於自我“知”中的“道”，注目於生命如何充分展示自己的活力，這才是根本大事！所以這條路不是為了標榜賢人的榜樣作用，而是為了解讀出人人都有一顆賢人的心。
人的使命是什麼？《道德經》第十三章中告訴我們：我們的使命就是“貴以身為天下若可寄天下，愛以身為天下若可託天下”。人來到這個世界，我們的天賦、我們的一切最終都帶不到另外一個世界，所有的財富與智慧都是來為國家服務、為人民服務的。所以，彎彎曲曲、參差不齊的生命，只要在體上用心，恪守己心，注目於自己是道、是光、是無限的愛、無限的創造，就都能容易見到自己生命的光輝。