天長地久。天地之所以能長生而永久，是因為天地順應自然而生存，而不是單純為自己而生，所以能長生。甚至謙虛謙讓退身於別人後面，反而能居前列；把自己生死置之度外，反而能保全自身。正是由於他不自私，所以反而能保全他自己。

這是老子的道德經第七章的內容。我們一般情況認識道德經，是教人做好，怎樣做一個好人的一本書。天地長久，是因為它順應自然而生存。看起來跟我們的修為沒有多大關係，就是說那個時候的社會狀態，物質極其不豐富，甚至在文革的時候，把老子扣上小奴隸主的身份。這也就是仁者見仁智者見智的問題。之所以是經，就有它深層次的東西。如果是膚淺的看一下，也是，明白一點道理，再往深層看一下，對於修身養性有極大的好處，再往深層次看一下，對於修行有極大的好處。當我們吃了不少苦之後，再往深層次看一下，就明白什麼是道，什麼是德，同化他我們不就是得道嗎？

什麼是聖人，也就是得道高人。看起來遙不可及，其實那就是一念之間。你倆之間就差之千里。謙虛而退到別人的後面，我們身邊不也有這樣的人嗎？反而深居前列，難道事實不是如此嗎？自己放下了生死，把生死置之度外，反而保全了自身。這孫子兵法裡也有背水一戰這種說法。在我們的現實生活中，也會遇到這種事情，這也是道的體現。因為不自私，所以才能保全自己。什麼是保全自己？我們現在所說的精神狀態，但是精神和物質又是一體的。你看不見摸不著的並不代表不是物質。你的思想念頭，就是一個實體，空間不一樣，你所知道的不一樣，層次不一樣，你認識的不一樣。為什麼說我們的念頭是一個實體，因為我們的念頭是一種能量，有時候可以左右事情的狀態，只不過是強弱而已，沒有感知而已。事態的發展有時候動物都比人感知的到。在地震之前或者大的自然之害動物早有感知，但是人卻感覺不到，因為我們太迷了，太注重現在的物質，以及帶來所謂的便利的科學。這一個問答裡我曾經回答過，所謂的迷信，就是執著的迷在那裡，而沒有廣義的觀察萬事萬物的本質，那就是迷信。

老子所說的天地長生，單指個人來說，順應自然，不為自己，沒有私心，也就是我們生活中修為的一個突破，有的人說人到老了，脾氣越來越小了，喜歡上國學了，其實那也是突破。還有的年輕人說，現在我看道德經為時過早，等我有了一番事業，再去看她。我覺得這種觀念是相當錯誤的。當你明白什麼是道什麼是德，什麼是上善若水，什麼是弱，什麼是謙虛，在自己的工作崗位上，或者是生活中，善於把握，將應用自如，甚至到了中年，你在任何環境下，將得心應手。而不是所說的無為叫你什麼都不做了，所說的道德，叫你做老好人了，等你有聰明變得智慧，就像做小學的數學題一樣，那麼簡單。人生本來就簡單，不要把自己搞得那麼複雜化。為社會做貢獻我們不耽誤，修為自己的心靈更不耽誤。美好的人生不白白的來一趟。