都賢告別浪覺，髡殘卻要留在浪覺這裡學法。只好隻身到達蘇州，熊開元在那裡等他。

和開元說起，那年差點應史可法之召到這裡任巡撫。有感而發：

“一天寒悄夜何遊，燈火吳門望裡浮。無復絲繃尋故事，若是深坐送羈愁---”

說那一陣幸虧有你作伴，要不然日子真不知道怎麼過呢。

開元笑笑說：“不管你在不在乎，好不好過，日子都在那裡過。與其天天愁眉苦目，怨天憂人，還不如放開日子，讓它過他的，你過你的。”

都賢哈哈一笑：“檗庵（熊開元號）入法了，我要向你學習呀！”

開元又帶都賢見昔日的同僚。祁文戴、錢楚日、錢謙益等。

錢謙益原來是弘光朝廷禮部尚書，後來投降了清廷，又辭了官，又反清，又被捕，反反覆覆。現在在家重新讀書，他跟都賢說，我們以前讀那麼多書，是為別人在讀書。以為天理恆定，文人就是要為天理為社稷赴死。現在才發現天人之理相通，合人性才能合天理。而那套“去人慾，合天理”之論是騙人的。如果大明子民人人掌握了真理，而不是那些騙人的歪理讓人無所適從，大家若團結一心，外族人來犯，我們就吃也可以吧敵人吃掉。

都賢原來就讀過錢謙益的文章，文筆的確一流。今天聽他一番高論幾乎聞所未聞，也不甚瞭解。

開元帶都賢訪靈巖寺，見其師父弘儲大師。這弘儲大師在蘇州也是頂頂有名的。他也曾是崇禎年間的官員，後來自己辭官從佛。清兵來了後他也參加了抗清復明的鬥爭，被捕入獄。出獄後仍然支助復明義士，自己對清廷官員是動口不動手。清廷因他在佛教界影響很大，也沒在對他怎麼過不去。

都賢跟開元說起浪覺大師不收自己為徒的事，心中還鬱悶。開元又向弘儲大師推薦都賢。不料弘儲大師卻滿口答應。

都賢不得其解，心想這佛教是不是有門派之別啊。

弘儲告訴都賢，你其實已經是我的門徒了，原直和尚就是我靈巖寺嫡傳弟子。都賢如夢初醒，原來我要叫大師師爺。這樣算來檗庵還大過自己一派了。

都賢忙施禮，說啊喲有眼不識泰山。說道忞、浪覺都不肯收我，只怪我慧根太淺，學不誠心。

弘儲輕輕一笑，說：“他們是看到你仍然心念世態，有人認為放不下是心有業障，不能從佛。

“其實他們的想法本身也是業障。

“佛教是出世的學問，出世是要清除世欲，但出世又不是去世。

“心愛世俗，又出世俗，才能度人度己，才是佛教的意義。你是詩家，可能詩更好開悟你。”於是拿出一首禪詩給都賢。

詩是“無情未必真佛性，只有禪心無止境。但看湖水湛藍時，何曾不受花枝影。”

都賢真的似有所悟，說：“感謝師爺開導，弟子受原直師傅剃度時並未認真學習，還對剃頭耿耿於懷，真是罪過。”

弘儲說：“我都聽說過了，你對剃頭一直耿耿於懷，還笑話自己是癩子，你不肯剃頭，正是說明涉俗太深不能自拔。儒家說髮膚乃父母所賜，不能剃除，那又說捨身就義怎麼解釋？頭髮不能剃，對女人裹腳這麼殘酷的事怎麼不說？可見儒也通迂。

“我給你說一個故事，張獻忠到處殺人，我們一個和尚去勸他不可濫殺生。張獻忠說你們和尚哪懂世上的事，今天你要是為救生靈敢開戒吃肉，我就放了這些人。和尚說我們設戒是為度人，開戒若能救人有何不可！於是吃了肉，張獻忠也真把人放了。

“你說你一直迷惑大明到底為什麼這麼容易垮。你抱怨朝廷糧缺、兵缺、將缺、臣缺，實際情形是這樣嗎？恰恰相反，大明之潰潰於貪。人的一切惡行也是始於貪。將貪苦兵、官貪苦民、王貪苦國。

“你要去迷解惑，必須清空過去，真心向佛，出除掛礙，活在當下。”

都賢說：“我聽了師爺的開導似乎有所感悟。我讀孔孟的書，為了濟世，所以念慈在慈，忘不了、放不下這些俗事。我要請教您的是，既然佛也是濟世，為什麼要我放下？面對身邊的苦難，我怎麼能放下？放下了還怎麼濟世？佛的說法與儒家的教導又有何不同呢？儒佛是對立的嗎？”

弘儲再開導：“儒是救人所需，佛是去人多欲，殊途同歸，都是為人的福祉。這些說來話長，我們以後還有緣分的話可以詳細探討。”

都賢和弘儲大師見過之後，覺得心神清爽了許多。覺得自己原來對佛教存有偏見，要當好和尚看來要學的東西還真不少。都賢在靈巖寺呆了半個多月，心想繼續東行，弘儲大師知道都賢心中還有掛礙，也沒有強留。

臨別弘儲法師送都賢《送些庵道人歸楚》

“浮雲南望是家山，別我匆匆租棹還。歸去寒送只如月，問他桃李若為顏。”

再往前就要去杭州。開元要陪他一路前往，都賢執意不要，說：“弘儲大師叫我們行於佈施，你看我如今可以單人出行，才像一個和尚。老是要人陪著，給人一種我長不大的感覺。”

送開元一首詩，以示感謝：《留別靈巖檗庵和尚》

“天半尋行雁弟兄，影澄寒水字分明。岳雲湘事渾閒事，風雨衡陽那一聲。”