一、

善用心機者恰恰為心機所困，順其自然處世才有福分機緣。

智巧之術所針對的只是片面單一的事物，而這個世界卻是萬物繁雜、紛紜的狀態，所以單一的視角解決不了廣泛的問題，最終甚至還會被自身智巧所困，所以用術之人通常會為術所困，這個時候智巧反而成了笨拙。

古人常說大智若愚，意思就是人生最大的智慧就是不讓自己處在智巧之中，以善心仁德處事，反而能順應自然之道。

《小窗幽記》之中說：打諢隨時之妙法，休嫌終日昏昏；精明當事之禍機，卻恨一生了了。

這句話的意思就是說：遊戲人生是順應時事的高妙之法，所以不要嫌棄整日渾渾噩噩；精明是面對事情時的禍根，最終只能悔恨一生毫無收穫。

在這個世界上，沒有人能夠完全而且長期的佔據有利位置。

如果這個世上真的存在造物主的角色，而你就是那個造物主，在你生成天地，塑造萬物，設定人類、動物等一系列角色之後，在設定規則時，你會讓某一種人能夠持續站在高峰位置嗎？顯然是不會的，因為任何事物都是物極必反，想要達到平衡，就必須有高低互補。

而這個世間的精明人，就是企圖持續站在高峰位置的人，所以精明人通常能在一時佔據上風，但最後還是會吃天道的虧。

就像在生活中，每一個人身上都會有優點和缺點，而每一種生活背後，也都會有舒適和痛苦共同存在。

而聰明和愚笨正是如此，聰明人在某一件事情上佔據上風時，最後因為智巧佔到的便宜也會在其他方面再輸回去，有的是在他意識不到的層面，有的則是物極必反之後的結果。

所以說主觀意識的智巧並不會真的給自己帶來什麼，如果真的帶來什麼的話，也只是表面上你看得到的暫時利益而已。

正所謂說“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”，一個人面對問題的時候，以大智若愚的狀態去對待，未必是真的吃虧，退了一步看似吃虧，實則受益，而有的人以過分計較的態度毫不謙讓的爭搶時，未必真的佔盡了便宜。

所以，過於精明的面對問題也是禍害的根源，或許一生費盡心機，但最終卻會悔恨終生。

《道德經》之中說：

我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶 。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。

這句話所描述的就是大智若愚的狀態，意思就是說：我有一個愚人的心腸啊，混沌無知，所有人都光耀自炫，我卻昏昏昧昧。眾人都精明審查，我獨自懵懂。悠遠呀，似大海無所止。眾人都有作為，而我獨自愚頑且鄙俗，唯獨我期望和別人相異，而貴養根本。

老子透過自身與眾人思想狀態的對比，闡述了大智若愚的思想境界，他認為這種境界是和眾人不同的，也是眾人無法企及的，因為眾人都在追求著智巧、得到、光耀自炫的狀態，而自己所注重的，則是洞察事物存在的根源，而這個根源就是大道。

而大道卻不會有所偏愛，只會厚待淳樸、厚道的人。正如老子說：“夫天道無親，常與善人”，自然的法則是不分親疏的，沒有自我偏私，更不會狹隘的偏袒某一方，但是他時常會伴隨著有德行的人，而這個德行就是謙居人下，愚昧混沌的處世狀態。

如果世間真的存在著造物主，那麼對於這個莫大的世界來說，造物主怎麼可能會偏袒一個處處耍詐的“精明人”呢。

在三家分晉的春秋時期，晉國的輔政大臣智伯，公然向韓、魏、趙三家索要土地，引起了一系列糾紛。

當時智伯挾持國君號令臣民，使得晉國的政局變成了智氏獨霸的局面，而韓、趙、魏三家相形見拙。

此時，智伯便打算吞掉這三家勢力，就向這三家索要地盤，韓、魏兩家各自劃了一片上萬人口的地區給智伯，而趙襄子則拒絕智伯的要求。

後來趙襄子退居晉陽，智伯提出水淹晉陽，這個時候韓、魏兩家卻有所顧慮，因為他們兩家的城池附近也有兩條河，他們擔心有一天智伯也會同樣水灌城池的方式來侵害自己，於是韓、趙、魏三家聯手，裡應外合，最後共同滅了智伯。

貪利者必然會為利所困，用術者必然會為術所傷，在這個世界上，所有的事業、行為都要以仁德為基礎，才會有一個好的結果，否則，不管你有多高深的套路，有多巧妙的計策，最終都會自食惡果，這叫做因果，更是天道。

品讀國學智慧，感受古人文化，體悟不一樣的世界，看見不一樣的人生。