一、

一個人身上存在許多念頭時並不算聰明，而能夠駕馭自己的念頭，才是真正的智慧。

人生之苦，皆源自慾望過多，雜念思慮過重，得不到的總在期待，而得到之後又期盼更多，所以貪慾是一切罪惡的根源。

當人一旦貪慾過重的時候，就會被貪慾所困，貪婪地去索取事物，而在這個過程中，背離的自然是應該奉行的自然之理，甚至會用違背法律的手段來謀取利益，而最終只會被自己的念頭所傷。

而念頭存在的地方，就是貪慾開始的時候。

所以在生活中我們經常會發現有一些人非常聰明，但是生活得並不好，事業也並不平順，就是因為他因為聰明而造成念頭思慮過多，而他的智慧駕馭不了他的念頭。

一件事情的好壞對錯，並不是從事物單一面來判定的，而是從他對人生的整體影響，比如說聰明這個東西它是好的，這是不可否認，但是如果不能用德行與智慧駕馭聰明，那麼聰明一定不會給自己帶來好的結果。

就像《小窗幽記》之中有一句話，叫做：

大凡聰明之人，極是誤事，何以故？惟聰明生意見，意見一生，便不忍舍割。往往溺於愛河慾海者，皆極聰明之人。

意思就是說：聰明人一般容易誤事，這是什麼原因呢？就是因為聰明人會有很多意見，而意見一旦萌生的時候就不忍心割捨，往往沉溺於愛河慾海之中，都是非常聰明的人。

就像春秋末年晉國四卿之一的智伯一樣，因為貪慾過重，分別向韓、趙、魏三家勒索土地，最後只有趙氏不給。

智伯此時已經完全被慾望衝昏了頭腦，就打算聯合韓、魏兩家合併圍攻趙襄子，想要水淹晉陽，逼迫趙襄子就範，但是卻因為一句話導致韓、魏領導人陣前倒戈，與趙氏聯合，向他反攻並將他擒殺。

所以對於人生來說，每一個不合時宜，不符合自然之理的念頭，都不會有好的結果。

只有選擇修煉人生，要麼讓你的智慧匹配你的念頭，要麼收斂自己的念頭，以便於符合自身的道義規範，這才是避免禍患的前提。

二、

齊宣王想實現自己稱霸諸侯的慾望，但是聽不進去孟子所進獻的例如“仁政”之類的說法，於是孟子便對他的這種想法進行了批評，孟子就說：“我也知道您心中的想法，您只是想擴張土地，讓秦、楚這樣的大國前來朝見，然後統治整個中原，安撫四方。但是憑您現在的狀態想要達到你所期望的程度，想要追求你想得到的東西，就像爬到樹上去捉魚一樣。”

齊宣王聽了心中頗有一驚，就問道：“有這麼誇張嗎？”

孟子就說：“事情比這個還要嚴重，爬到樹上抓魚，即使抓不到，自己也沒有什麼後患，但是憑您的所思所想，如果您想要為自己的慾望而付出行動的時候，一旦達不到目的，必然會遭致滅國的災禍。”

齊宣王聽了孟子這番話之後，便放下了“大欲”的念頭。

《素書》之中有一句話叫做：苦莫苦於多願，悲莫悲於精散，病莫病於無常！

這句話的意思就是說：痛苦之中沒有比願望眾多更痛苦的了，最悲哀的情形莫過於精氣耗散，而病害裡面卻也沒有比違反常態更大的病害了。

當一個人在自己慾念雜慮的驅使下，去做出錯誤的行為時，必然會導致人生髮生重大的傷害。

所以說人生最大的痛苦，就源自於自己的願望太多。

所謂無常，“無”就是沒有，“常”就是固定不變，無常就是沒有固定不變的意思，這就像《小窗幽記》之中所說：“一個人的想法過多，反而耽誤事”一樣，那是因為他的智慧駕馭不了自己的想法。

人生所有的善果，都應該在條件充分之後自然而然產生的狀態，而不是憑著自己的雜念引領自己一味去追逐自己想要的生活。

所以任何事情都有一個過程，也就是條件存在和發展的過程，而願望過多，通常會遮住一個人看到事物本質的眼光，從而去追逐一些本身不屬於自己的東西，當一個人違反了自己需要遵循的發展規律時，並強行地打破它，必然會受到規律的懲罰。

就好像在生活中，當一個人去追逐本身就不屬於他的東西時，很難有好的結果，即便達到了自己期望的狀態，那麼這個過程所付出的代價都是常人難以想象的。

人如果無視自然規律，不正常生活，不收斂念頭，必然惹之災禍，不懂得順其自然，終將會受到規律的懲罰。

品讀國學智慧，感受古人文化，體悟不一樣的世界，看見不一樣的人生。