一、

有一句話是這樣說的：一個人站在三樓往下看的時候，看到的是滿地垃圾，當他站在三十樓往下看的時候，看到的卻是滿眼的風景。

對於人生的認知就是如此，當一個人站在自己狹隘的思維中去看待問題時，他看到的都只是這些問題的片面，當一個人能夠站在事情之外用相對廣闊的眼光去看待人生的處境時，才能更清晰地看到你所身處的這個客觀環境。

用不同的態度得到兩種不同的結論，最後在不同的態度之下，塑造的也是不同的人生。

人生最關鍵的是問題，就在於能否從自身所處的侷限角度之中，跳到全域性的眼光之內，而這也是智慧存在的地方。

《小窗幽記》之中有一句話，叫：

無事如有事時提防，才可以彌意外之變；有事如無事時鎮定，方可以銷局中之危。

這句話的意思就是說：沒事的時候要當成有事一樣謹慎，這樣可以消除意外發生的變故；有事的時候也要像沒事的時候一樣淡定自若，這樣可以幫助自己冷靜的處理危難。

一個人沒有遇到問題的時候，要站在另一個角度當做有問題一樣去審視，提前避免問題的發生，將可能會出現的負面因素及時扼殺在萌芽之中。

如《道德經》之中說：其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。

意思就是說：局面安定時容易把持，事情未露先兆時容易謀劃，脆弱的東西容易分開，微小的東西容易消散。

所有的事情在將要形成的時候更容易解決，如王陽明說：“當自己的念頭處在根芽狀態的時候容易去除，當它長成參天大樹的時候便不容易解決了。”

當我們的人生出現一些遭受很大損失的事情時，看似是在意料之外突如其來的狀況，但是這和我們的準備不足，以及和我們的認知缺陷有著很大的關係，更重要的是缺乏了未雨綢繆，防微杜漸的心態。

一件事情有什麼樣的存在根源，就會發展成什麼樣的結果，這都是世俗之人體悟智慧之後就能看到的東西，但世人因為自己的情緒意識遮住了理智的心性，缺乏了明心見性的智慧，而錯過了看到這些問題背後本源的機緣。

在《淮南子》之中，有一句話叫：千里之堤，以螻蟻之穴漏；百尋之屋，以突隙之煙焚。《堯戒》曰：“戰戰慄慄，日慎一日，人莫蹪於山而蹪於蛭。”

這句話的意思就是說：千里長堤，是因為螻蛄螞蟻的洞穴滲漏而塌，百尋高的大廈，通常是因為煙囪縫隙的火苗而被焚燬。於是堯就自我警告說：“恐懼戒慎，一天要比一天小心”，人們沒有被大山絆倒的，而是被蟻穴的小土堆絆倒。

有一次太公望和周公旦受封，兩人在宮廷相見，太公就問周公說：“用什麼辦法治理魯國？”

周公就說：“尊敬尊者而親敬親者。”

太公就說：“魯國看來從此要削弱下去了。”

周公又問太公說：“那怎麼樣治理齊國呢？”

太公就說：“舉用賢才而崇尚功德。”

周公就說：“那後代必定會有弒君奪權的人出現。”

後來的事情果然如此，齊國一天天強大起來，但是二十四代之後，就出現了田常弒君而代之的事情，而魯國一天天削弱下去，到了三十二代的時候終於滅亡。”

任何事情都是源於念頭而生成根芽，最後形成結果，所以將所有的智慧歸到究竟，就會發現這些智慧都是在教我們修心的道理，就是因為從修心處開始理順自己的人生，福報才能在人生命中紮根和形成。

而《小窗幽記》所說：“有事時也要像沒事一樣淡定自若，這樣能夠幫自己冷靜的處理困難”，意思是說擺脫俗世情緒的困擾，以冷靜理智的狀態來審視問題，這個所說的是當問題形成之後的處理方式。

但是不管是事情未發之前的未雨綢繆，還是當事情出現之後的跳出角色之外，其實都是表述了同樣一種智慧，那就是跳出當下，以全域性觀、以高遠的思維和角度去審視問題。

任何事情都有一個相對合理的標準答案，之所以沒有找到這個答案的原因，就是因為你看不清當下處境的客觀狀態，自然沒有清晰的思維。

那麼如何看清當下的客觀狀態，擁有這份清晰思維呢？在道家思想所提倡的“無為”之中，可以找到答案。

《道德經》之中有一句話叫：為無為，事無事，味無味。

以無為之心去作為，以無事之心去做事，以無味之心去品味。

人生有立場的時候才會有觀點，有觀點的時候才會有偏見，只有放下自己的立場，不以自以為是的觀點為觀點的時候，才能看清客觀的當下。

人為何會處在侷限之中，就是因為你心中存在執念，當你放下執念的時候，自然能夠看清客觀的狀態，這就是跳出世俗之外的智慧。

以此去體悟內心，方能不迷不亂。

品讀國學智慧，感受古人文化，體悟不一樣的世界，看見不一樣的人生。