冬至在中國有著悠久的歷史，早期的冬至是用來對時令的祭祀，從這一天起白長夜短。漢代開始稱呼為“冬節”，到了宋代，冬至的發展達到了鼎盛時期，但是明朝中後期，隨著冬至信仰的逐漸消退，冬至這個節日也漸漸淡出人們的視野，僅僅在政治力量比較薄弱的地區延續。到了今天，冬至也僅僅是一個飲食習慣的節日，而不再是一個祭祀的節日了。

冬至也叫“冬節”“交冬”“一陽節”“亞歲”“賀冬”等，這一天太陽達到南迴歸線，北半球白晝時間最短，黑夜最長。上古時期，冬至被認為是所有節令的開始，相當於過年，也是舉行大型祭祀活動的重要節日。

在《周禮》中記載：“以冬日至，致天神、人鬼；以夏日至、致地祇、物魅，以禧國之凶荒，民之札喪。”此時人們認為冬至這一天是陽氣上升的時間，需要祭拜天神、鬼神等，祭祀的目的是為了迎接陽氣的再生，以及消除那些災禍等。

漢代延續了先秦時期祭祀的習慣，但是漢代更改為太初曆，也就是說冬至不再是所有節日的開始，此時被稱為“冬節”。在漢代，敬重老人的習俗開始盛行，形成了在冬至這天給老人賀冬的習俗。由於漢代獨尊儒術，所以儒家的家庭倫理觀念也在民間盛行，因此冬至這天逐漸由祭祀演變為家庭聚會歡慶的節日。

唐朝之後，冬至這個節日逐漸進入繁榮發展期，在禮儀上也逐漸完備，相關的活動也越來越多。這一天天子要盛裝出席活動，“自貞觀已後，非元日冬至受朝及大祭祀，皆常服而已。”而且在的《唐六典》明確規定：“凡冬至大陳設如元正之儀。”

在唐朝，絕大多數帝王的冬至祭天活動被記載於史書中，因為冬至祭天在長安南郊的圜丘進行，所以唐人常稱其為“有事南郊”“拜南郊”“祀南郊”等。冬至節的另一項重要內容就是舉行朝會，即天子接受群臣與四夷的朝賀，其時間安排與南郊祭天孰先孰後，有唐一代這個時間是變化的。

一方面是官方的重視，冬至這天會休假7天，而且還有盛大的節日慶典。趁著放假的幾日，民間紛紛進行祭祖、飲宴、占候、數九、拜賀等活動，成為走親訪友的節日。

到了兩宋時期，民間的祭祀與慶祝活動更是有盛於唐朝，尤其在民間，人們把冬至當作年節來過，相當於我們今天的春節，現在很多南方地區依然把冬至當作年節，而且民間還有“肥冬瘦年”的說法，因此這一天相對於春節更加熱鬧。

由於兩宋時期，城市管制相較於唐朝更加寬鬆開放，因此民間的節日活動氣氛也更加的濃厚，而且相關的節慶民俗也更加豐富。而且在冬至這天幾乎是全民狂歡，人們穿著各色的節日豔服，穿行於街道之間，熙熙攘攘的街道，替代廣場的聚會功能。

明清時期，冬至的影響力逐漸衰退了，其主要原因是明英宗朱祁鎮的“土木堡”之變。正統十四年，公元1449年，明朝的瓦剌太師也先率領2萬餘人侵犯明朝的領土，英宗在朝臣的慫恿下，決定像明成祖朱棣一樣率軍親征。當大軍行至土木堡的時候，受到瓦剌軍的突襲，明朝死傷10餘萬人，明朝也由盛轉衰。

由於英宗被俘，節日氣氛也受到戰爭的影響，逐漸淡化，據明朝葉盛《水東日記》中記載：“初，京都最重冬年節賀禮，不問貴賤，奔走往來者數日，家置一冊，題名滿幅。己已之變，此禮頓廢。景泰二年冬至節，禮部請朝賀上皇於東上門，詔免賀。舊凡遇節，鴻臚、尚寶、中書、六科直廬相接者，朝下即交相稱賀。是日，予親見鴻臚佐貳邀大興楊公協走賀，公曰：‘太上爺爺不得一見，尚誰賀耶？’聞京都賀禮，至今寥寥，不復昔比。”

冬至本是儒家傳統中，恭拜尊長的節日，但是景泰帝卻拒絕朝臣對英宗的朝賀，這一行為如果單從傳統上看，這是對尊長的忤逆。由於遭到當時社會的抵制，這個習俗也就不再延續，久而久之人們也失去了對這個節日的認同。雖然現在這個節日依然還存在，但是往日節日氣氛已經不在了。

雖然冬至在中國衰落，但是由於唐朝對周邊國家的影響力，尤其是日本與新羅等國家來長安學習，隨著這些遣唐使、留學生回到本國，這些典章制度、文化藝術以及宗教節日等都被引入到這些國家。

節日是信仰的產物，同時信仰依靠節日的狂歡來加深它核心價值。傳統冬至節的信仰內涵從周朝的原始形態，到唐宋時期的逐漸成熟，被逐漸提煉固定下來，從冷漠無意義的時間進入民族內在意識。

這種信仰內涵常常需要節日習俗的形式表達出來，通過儀式性的節慶活動，用身體的表達來實現。儀式性的活動一方面能夠彰顯集體記憶，同時也是人們表達情感和願望的一種方式。

人們在觀看節日活動的時候，不僅僅是對節日文化的認同過程，也是對歷史記憶的傳承，如果節日文化內涵得不到傳承，那麼節日期間就成了空洞的東西，和平常的日子沒有區別。

所以我們不能忽略傳統節日的精神核心，要保持傳統文化的生命力，在注重娛樂性的同時，要傳承好我們的歷史記憶，保護好我們的傳統節日。