一、

在生活中有這樣一個現象，越是情緒化的人，他的人生越容易出現坎坷，而較為理智的人，人生則較為平順，就是因為他的理智慧夠讓自己停留在應該停留的地方。

因為一個人是否存在智慧，就在於他能否懂得自己“所想”和“應該”之間的區別，一個人是跟著自己的主觀情緒前行，還是能夠理智的明白自己該做些什麼，該說些什麼，這個非常重要。

就像《莊子》之中說的一句話：發乎天光者，人見其人，物見其物。人有修者，乃今有恆；有恆者，人舍之，天助之。

意思就是說：散發自然光芒的人，人們看到這個人，如果也要修習此道的人，就是照常規辦事；照常規辦事的人，別人就來和他做鄰居，天也會來幫助他。

對於世俗之中的很多人來說，思想意識和客觀規則是並不相符的，也就是通俗所說的慾望大於自己的能力，或者大於自己的客觀環境，當自己不知道自己該擁有什麼，而一味去追逐慾望不知停止的時候，那麼最終他也會受到私慾的毒害。

孔子在魯國做相國的時候，當時齊國君王認識到一個非常嚴重的事情，那就是孔子只要在魯國當丞相，魯國一定會逐漸強大起來，這在無形之中就會對齊國造成威脅，所以齊景公就在家裡想辦法，跟大家商量這個事情。

這個時候有一個大臣叫黎彌，他出了一個主意，就說：“我們或許不能爭取讓孔子來到齊國，但是我們可以讓孔子不能在魯國待下去。”

後來沒過多久，他就用八十個美女一百二十輛車賄賂給魯國的國君和季恆子，季恆子剛開始是不好意思接受的，畢竟這個事情在無論品行還是道德等各方面都沒有好的影響。

但是沒過一段時間，他就忍不住穿上便裝，裝成普通老百姓去看，看了之後一發不可收拾，越看越喜歡，回來之後就建議魯定公將這些美女名車都留下。

就這樣，黎彌的計策成功了，但是這件事情卻對孔子產生了非常大的打擊，因為孔子此時覺得自己的君主居然是一個如此貪財好色之人，自己辛辛苦苦在品德事業上耕耘了那麼久，沒想到自己的君主卻做出這麼諷刺的事情，於是孔子便說到：“吾未見好德如好色也。”

到了年底的時候，孔子作為大夫應該收到一塊祭肉，可是這一年他並沒有收到，這個時候，他就知道自己已經不再受重視了，於是就收拾行囊，帶著弟子離開了魯國。

後來賢德的孔子被排擠出去之後，魯國逐漸開始衰敗。

老子說過“知足不辱”的道理，知足就是讓理智站在自己的情緒之上，去把控一切應該把控的事情，而不是總貪圖自己情緒意識之中追求的人生。

《小窗幽記》之中說：事遇快意處當轉，言遇快意處當住。

意思就是說：事情發展到最順利的時候就應該見好就收，話說到最開心的時候就應該適可而止。

對於一個人的行為來說，要停止在應該停止的地方，不要一味追求本身就不符合自身規律的事情，即便得到了，也難以維持一個好的結果，這就是關乎行為的智慧。

而對於言語來說也是如此，“言遇快意處當住”，就是指謹言慎行的智慧，這也是收斂自身情緒意識，讓言語適度的道理。

有一句話叫：小善小惡，最易忽略。凡人日用云為，小小害道，自謂無妨。不知此‘無妨’二子，種禍最毒。今日自暴自棄，下愚不肖，總只此‘無妨’二字，不知不覺，積成大惡。

很多人總覺得微小的言辭或者不經意的一句話，對於人生來說無妨，但是當這個“無妨”積累的多了之後，就會積累成怨恨，而怨恨就是造成惡的根源，而在這背後都是因為言語不夠謹慎所帶來的禍患。

就像《菜根譚》中所說一句話，叫：“冷眼觀人，冷耳聽語，冷情當感，冷心思理”，一個人越是在得意風光之時，越要謹言慎行，因為人極容易被當下的順境衝昏頭腦，在意識的遮蓋下看不清自己應該存在的狀態。

驕縱是一切錯誤的前提，因為當人處在這種狀態下，根本不能判斷言行的對錯。

就好像很多人總喜歡好為人師，企圖凌駕在別人之上，甚至出言詆譭或者諷刺別人，這都是悄悄給自己埋下了禍患，而禍患非一日釀成，小惡是積累大惡深淵的起點，所以說一定要嚴格要求自己，做到“知者不言，言者不知”。

這個“知”不僅僅是知道，而是智慧。

智慧的人從來不在言詞上誇誇其談，更不會刻意炫耀自己的知識廣博，這一切都是教我們謙虛低調，以冷靜審視當下的道理。

品讀國學智慧，感受古人文化，體悟不一樣的世界，看見不一樣的人生。