心靈的知道不只是知道心靈自己，而也是知道事情，也就是知天、知地、知人。但這種知道不是要知道一般的知識，而是要知道天地人之道，亦即天地人存在的真理。但心靈能夠知道天地人之道嗎？如果能知道的話，那麼人的心靈又是如何知道真理的呢？

儒家肯定知道的可能性。孔子和孟子是可知論者。他們承認，無論是先天的能力，還是後天的學習，都可以讓人獲得知識。荀子則更進一步從兩方面揭示了知識的可能。一方面，人的本性有認識的能力；另一方面，物的道理有被認識的內容。這兩者的結合便會導致知識的產生。

但道家懷疑知道的可能性。老子認為常道是不可言說的，也是不可思考的。莊子則強化了對於知道的懷疑。他對知道的疑慮是多方面的。首先，知道者自身具有先天的不可克服的侷限性。人的生命是有限的，而知識是無限的。以有限的生命追求無限的知識在根本上是不可能的。其次，人生的夢幻和覺醒時分難以分辨，故人也無法區分什麼是真實和虛幻的知識。人往往把真的當假的，同時把假的當真的。最後，所知者本身也具有未確定性。一般的知識都是去知道一個所知之物，但這個所知之物是一個不確定的東西。於是，人雖然能夠知道一些事情，並獲得一些知識，但人應該知道知識的限度。最高的知識應該是止乎其所不能知的地方。

禪宗認為知道當然是可能的。人天生擁有智慧，也就是覺悟之心。一旦人覺悟後，人不僅可以知道自己的本性，而且可以知道萬物的本性。

雖然中國傳統思想在知道的可能性上具有爭議，但人們並不否認知識的存在，甚至也不否認真理的存在。問題只是在於，人要區分什麼是謬誤，什麼是真知。謬誤是人對於事物的錯誤的認識，真知是人對於事物正確的認識。

關於謬誤，荀子認為其主要的原因是人的錯誤，亦即人有所蔽，無法認識事物的真相。遮蔽有各種形態，但主要為人只是執著於事物對立的兩端中的一端。人知此不知彼，或知彼不知此，不能彼此兼知。當然，遮蔽可以分為人與物兩個方面。就人而言，遮蔽主要是人的心靈不定和感官受阻，人喪失了正確認識事物真相的能力。就物而言，遮蔽一般為物與人的距離和位置不當，這增添了人把握事物真相的難度。

但莊子從他的角度追問並回答了謬誤的根由。莊子在此把謬誤的形態歸結為道隱和言隱，其原因在於小成和榮華。小成是人的成心，也就是成心和偏見。它遮蔽了人認識道本身。榮華則是花言巧語，是一種不真實的語言。它違背了語言的本性，也阻止了關於道的真實的言說。不過，除了人的原因之外，謬誤還有道自身的原因。這在於道自身並不是顯明的，而是遮蔽的。道隱無名。

禪宗認為謬誤主要是人心靈的遮蔽。人的心靈本來是清靜的，但因為外緣使人產生了很多妄想，從而覆蓋了人的真實本性。這些妄想就是佛教一般所說的貪嗔痴。它使人既不能認識自己，也不能認識世界。

與謬誤相對，真知是一種關於事物真實的知識。一方面，它意味著人知道了事物的真實的存在，而不是虛假的存在；另一方面，它意味著人的思想與真實的存在相吻合，而不是背離。

儒家的真理觀突顯了誠。誠是真誠、誠實，也就是真相和真理。一方面，道自身是真實不虛的，將自身的本性顯現出來；另一方面，人要思考誠。追求道的真理。孟子認為天道自身是誠，而人道就是思誠。荀子認為養心在於致誠。知有所合謂之智。這表明，真知或者真理是人的思想和事物的符合。但真理是否符合事物自身，必須驗證。荀子強調，只有當一種思想在現實中被檢驗為真實的時候，它才能宣稱自己是真理或者真知。

道家的真理觀強調了真。真是道的天性或本性，亦即道之自然。故有天真之說。道家的人和思想的真是與天合一。莊子雖然對於知識有懷疑論的態度，但仍然肯定關於道的知識的存在。這也就是說，知道是可能的，同時真知也是可能的。莊子的真知指的是一種合於道的思想。但一種真知如何可能？莊子認為先有真人而後有真知。一種真知之所以可能，是因為人作為真人而存在。所謂真人是一個有道的人，亦即生存於道的真實之中的人。只有當人生存於道，人才能知道道。

禪宗的真理觀主張如實。實是實相和實際，是世界和人生的真實本性。禪宗要求去掉虛妄，如實觀照和如實知見。這也就是說，事物自身是什麼就是什麼。唯有如此，人才能獲得真知和真理。