一、

世人說得最多的一個字就是“我”字，人皆以“我”為中心，所以在“我”身上產生的事情便顯得尤為重要，就像我們經常習慣性地說“我的東西”，“我的家庭”，“我的身體”等等。

正因為自己太過於在乎“本我”的存在，進而又太計較身外的得失，進而生成煩惱，生出悔恨，生出痛苦，生出執念。

有個成語形容這一現象非常恰當，叫做：作繭自縛。

我們就像一個蠶蛹一樣，忙碌地為自己編織一個難破的繭，因為我們總覺得自己的絲太過於漂亮，太過於美好，但是眼睛看見漂亮的“絲”時，我們的心卻是“盲”的。

這一切皆源於世人對於本我的在意，那麼“我”又是如何存在的呢？

每一個人都認為本我是一個實質的存在，是一個永恆的狀態，但是這只是主觀感受帶來的一種錯覺。

從生物學的角度來說，人身上的絕大多數細胞七年就會全部更換一次，如果你今年21歲，那麼從你出生到現在，已經變換了三次，只是我們未曾察覺。

而我們的主觀意識更是如此，我們的情慾意識更會在無形之中變化，比如當我們回顧幾年前的事情時，感覺早已經模糊，也只有少數印象深刻的事情，更重要的是7年前經歷那些事情時的內心感受，早已經不復存在。

我們的身體意識都會在無形之中轉換，我們與十四歲的自己，七歲的自己都已經有了很大不同，這就是無常無我的狀態，在這樣的狀態下，何來的永恆一說呢？

如果一個人期待用永恆的覺悟，去衡量不永恆的自我；用一個固定不變的思維，體悟一個一直變化的人生，並由此產生執念和痛苦，這樣戲劇而又愚昧的一幕，不就是作繭自縛嗎？

佛家有一首禪語，叫：

菩提本無樹，明鏡亦非臺；

本來無一物，何處惹塵埃。

這個世間一切現象都是“空”的狀態，因為我們的主觀意識誤將這些“空”當做了實質的存在，所以看重了“我”的存在，更看重事物在“我”身上存在的影響。

《菜根譚》中說：

世人只緣認得“我”字太真，故多種種嗜好，種種煩惱。前人云：“不復知有我，安知物為貴？”又云：“知身不是我，煩惱更何侵？”真破的之言也。

世間眾人把自己看得太重要了，所以才有那麼多的嗜好和煩惱，古人說：“如果連自己的存在都感覺不到，又怎麼會知道外物是不是珍貴的呢”？又說：“如果知道連身體都不屬於自己，那麼煩惱又怎麼會傷害到我呢”？這一句話真的切中了關鍵要害。

二、

當你不將“我”認得太真時，才不會將人生的東西看得太過於重要，煩惱也自然隨之消失。

我們也不知道在這無常變化中，什麼事情會先來，有可能是世人認為的驚喜，也有可能是世人認為的悲劇，但不管哪種狀態降臨，都要在這一切變化之中，不以自己的主觀情緒為主導，不沉浸於情緒之中，更不渴求在無常無我的世界中，能有所謂完美的人生狀態出現。

從不試圖掌控人生的一切變化，無論遇到了什麼，都能一切隨緣，以包容，順應自然的狀態去審視，這樣便成就了最好的自己。

在《小窗幽記》中有一句話，叫：身世浮名，餘以夢蝶視之，斷不受肉眼相看。

這句話的意思就是說：人世間的浮名，我當成莊周夢蝶去看待，絕不用世俗的眼光去看。

《莊周夢蝶》是一個很美的浪漫故事：話說莊子有一天做夢，夢到自己幻化成一隻蝴蝶，翩翩起舞，當他醒來之後特別詫異，不知道是蝴蝶在夢中幻化成莊子的一生，還是莊子在夢中幻化成蝴蝶。

但是他轉念一想，又不再計較了，因為無論是什麼狀態，這一切都只是物化的結果。

而這個道理給我們的啟示就是，在許多時候我們總是容易將世間虛幻的東西當做了真實，但是很多看似真實的東西，也許只是虛幻的。

不僅僅是自己擁有的感受，自己擁有的名利，包括生命本身都是如此，我們在人生中總會經歷一些刻骨銘心的過程，也會經歷讓自己痛不欲生的苦難，但是當時過境遷之後，我們再回首去看曾經的這一切時，卻發現那就好像昨日一場夢一樣。

那麼從這個角度來看，你怎麼知道你昨天擁有的是真實的呢？

未來是不確定的，而昨天也已經過去，只停留於自己腦海之中，所以沒有什麼東西是實質存在，而這一切不都是虛幻嗎？

而當一個人面對著虛幻世間，卻不能以淡然的態度去面對，並且認得太真時，痛苦必然因此而生。

所以當我們面對這世間無常無我的狀態，就不能用固化永恆的思維去認知和執念於其中，能夠衝破自己世俗意識的束縛，最後才有合理的生活狀態。

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