一、

佛家有一個說法叫做“禪定”，所謂禪定就是不被外界的事物牽動自己的態度，不管是面對慾望的態度，還是世間人與事的紛繁雜亂，都不擾亂自己的內心。

這種禪定不是一般人所能做到的，而這種禪定卻是世間修行最應該追求的，這個禪定的道理，也就是我們通常所說的心中有一個主宰的智慧。

在人生中，我們會遇到各種各樣的問題和現象，有充滿慾望的，有充滿繁雜的，讓每一個本該平靜的心變得波濤洶湧。

而在這波濤洶湧之間，做人的功夫就在於剋制和忍耐，能夠消除貪慾，能夠避免內心波瀾，才能夠抵制慾望的侵蝕，走好人生的道路。

《小窗幽記》之中有一句話，叫：禍莫大於縱己之慾，罪莫大於言人之非。

這句話的意思就是說：縱容自己的慾望是最大的禍患，談論他人是非的言語就是人世間最大的惡。

“無法抵制慾望”，閒談他人是非“，這都是因為內心缺少主宰，則輕易被外物撥動內心之後產生的一系列反應。

對於每一個世俗之人來說，正是因為他看不透這個世間的一切因果，看不透世間的禍福相依，所以只是一味站在自己的角度，去貪圖那些自己無法得到的事物，這是慾望存在的過程。

其次，當他沒有足夠的智慧和胸懷去化解世間紛雜之後，就會因為一點點小事而輕易生出嗔心，所以才有了在背後常論他人是非的惡行。

而這一切的根本，都可以歸咎於一個人的智慧不夠，德行不足，而且正是因為他內在不夠充實，所以才總是將眼光放在外在，而這也是判斷一個人是否具備智慧，以及影響人生未來結果的根源。

莊子在濮水邊垂釣的時候，楚王派大臣前往，希望請莊子入仕為相。

莊子頭都不回地對他們說：“我聽說楚國有一隻神龜，死了三千多年，可是楚王還用箱子裝著它，用上好的布料覆蓋著它，把它珍藏在宗廟裡。你們猜這隻神龜是願意這樣死去留下骨骸顯示尊貴，還是活著在泥濘的路上爬行呢。”

兩個大臣當時就說：“它應該希望活著的時候在泥水裡爬行吧。”

這時莊子就說：“既然這樣，我也願意像它一樣，在泥水裡爬行。”

莊子一貫提倡“出世”的智慧，但是他的出世並不是為了逃避世俗而去出世，而是擺脫外在事物對內心侵擾，而選擇的持守本心。

二、

莊子曾經說過一句話，叫：名者，實之賓也，吾將為賓乎。

意思就是：“名”為賓，是次要的，“實”才是最重要的，外在的名利看起來對人生有著非常重要的影響，但實際上自身的內在充實，更大於外在的是否得到。

寧可自己抱巧守拙，保持淳樸，也不要一味徒於表象，追逐那些本不屬於自己的外物，其中的區別印證的就是一個人是否懂得修行的道理。

在東漢後期有一個人叫法真，字高卿，他的父親是南郡太守，法真從小就博覽好學，而且精通各家學問，是有名的大儒，雖然出身官宦世家，但是法真淡泊名利，性情寡慾，不願參與政事。

有一次順帝西巡的時候，田弱又乘機推薦，於是順帝前後四次徵召法真，但法真不但沒有前往，反而選擇隱居，始終沒有露面。

法真有一朋友郭正就稱讚說：“法真這個人聞其大名，卻難見其人，不願出名而一生名聲相伴，逃避功名而功名老是追著他跑，真可謂百世之師。”

世間有多少人都在極力追求外在的名利，希望以外在名利滿足自身空虛，就像司馬遷曾說過：“君子疾沒世而名不稱焉，名利本為浮世重，古今能有幾人拋”，但是越追求，結果往往越是難以如願，因為人生真正的“得到”，存在於自己的“無為”之為中，而不是“有為”之為內。

在生活中，有多少人都是身處於混亂的名利場中，因為物慾挑撥，導致自我喪失原則，迷失自身，在百般掙扎之後，非但未能如願，反而身敗名裂，禍患連連。

究其根本，就是因為一個人過分關注外界的得失禍福，因此擾亂了自我的內心，給自己徒增了許多憂慮煩惱。

反之，若能在看透這一切外象，專注於內在的修行之後，反而能夠獲得良好的成效。

正如《道德經》之中所說：“用其光，復歸其明，無遺身秧，是謂襲常。”

能運用外在智慧之光復歸內在規律，不給自己留下禍患，這才是因襲自然之常道的智慧，也是智者處事的正確姿態。

品讀國學智慧，感受古人文化，體悟不一樣的世界，看見不一樣的人生。