子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

子曰：“君子喻以義，小人喻以利。”

子曰：“見賢思齊，見不賢而內自省也。”

新說：

大道至簡，大道如一，孔夫子告訴曾參道：“參呀，我的大道是以一個基本道理而貫徹到底的。”曾子恭敬地答道：“明白了。”夫子出去以後，其他的學生便問曾子：“這是什麼意思呢？”曾子回答道：“老師的學說，就是忠恕呀。”

夫子認識的大道，是夫子學說的主題，這個主題，不是以夫子個人的想法、利益為轉移，而是以道為準則。這樣，無我的狀態，才能包容天下，利及天下。所以，我們平時學習、工作、生活，如果處於一個無我的狀態，就會覺得很順利、很快樂。無我，才能有雅量，才能包容，那麼就會以自己善的一面幫助別人，以自己善的一面化解惡言惡行。

夫子的道，是什麼呢？是忠恕大道。忠，就是盡心盡力做好自己該做的，也就是盡最大的努力成就自己，不是用自己的想法、利益程度去思考該如何做；恕，就是推己及人。做好自己，才能推己及人，才能更好地幫助人。

世界上有兩種類的人，夫子定義為君子與小人，君子是符合夫子的大道的人，那麼小人與君子有什麼區別呢？夫子講道：“君子做人做事的標準是義，小人做人做事的標準是利。”

這就讓人很好分辨了，凡是以義為標準，也就是以正確的道理、制度、律法為標準做人做事的，就是君子；凡是以自己個人利益的得失為標準做人做事的，就是小人。

那麼如何改變這種狀況，使自己不做小人呢？夫子又講道：“看見優秀的人，便應該向他看齊，尋找自己的差距，立下決心加以改正；看到比自己差的人，應該自我反省，自己有沒有同樣不好的方面。”

夫子的要求，就是要從無我的角度來觀察自己：看到比自己強的人，不是去諂媚奉承，而是要向他看齊，學習他如何變得優秀的地方；看到不如自己的人，不是去嘲笑、指責，而是要不斷反省自己。他人是自己的鏡子，這個鏡子是最客觀的，如果從鏡子裡學到更多的東西，便是君子。但是，許多人有自我存在，一切以自我為標準，不可能願意面對鏡子。有些人，為了面子，為了自己的尊嚴，甚至寧可鑄成大錯也不肯悔改。有些人，為了自己的個人利益與小團體利益，寧可貪贓枉法也不肯改過。因此，從小人成長為君子，還是非常困難的。