知者不言，言者不知。

塞其兌，閉其門，

挫其銳，解其紛，

和其光，同其塵，是謂玄同。

故不可得而親，不可得而疏；

不可得而利，不可得而害；

不可得而貴，不可得而賤，

故為天下貴。

譯文：

有智慧的人不多說話，

多說話的人不是有智慧的人。

閉上嘴巴，關上（感官的）門戶，

收斂鋒芒，解除紛擾，

與光同在，與塵同一。

這就是神奇的同化境界。

所以人們無從與他親近，也無從與他疏遠；

不能得利，也不會有害；

沒有高貴，也無卑賤。

所以被天下所珍貴。

這一章的內容相對比較容易理解，也是我們在生活中能常聽常用的名言警句，下面逐句解讀一下。

知者不言，言者不知。擁有大智慧的人是少言寡語的，觀察一下我們身邊的成功人士，大多都有這個特點，當然他們也不是不說話，只是不說廢話，一說就切中要點，簡明扼要又特別中肯。而那些總喜歡誇誇其談，認為自己無所不知的人，通常沒有什麼大智慧。至於那些喜歡多嘴多舌，不負責任地亂說亂講的人就更談不上智慧了。

塞其兌，閉其門，

挫其銳，解其紛，

和其光，同其塵，是謂玄同。

“兌” 是掛名，代表了嘴巴，閉上嘴巴，關上所有感官的門戶，包含眼耳鼻舌身意。老子在這裡告訴我們一個修行的方法，透過對感觀的控制，拉開與外界世俗的距離，減少慾望，就能加強自己的定力和靜力。

塞其兌，閉其門，並不意味著要與世隔絕，躲到山裡、廟裡修行，斷絕一切塵世往來。老子的主張是與世界“玄同”（外圓內方式的統一，同一），怎麼做呢？“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”——不要鋒芒外露，製造矛盾，才能解除世間的紛紛擾擾；把自己的光芒收斂起來，不要顯露自己的特別之處，看起來就和平常人一樣。和光同塵，但不同流合汙，也就是外圓而內方。

故不可得而親，不可得而疏；

不可得而利，不可得而害；

不可得而貴，不可得而賤，

故為天下貴。

這一段重複性文字較多，簡單翻譯就是對人對事，不要有親疏之別，利害之分，貴賤差別。因為有親近就有疏遠；有利益就有危害；有尊貴就有卑賤，這樣就不是“玄同”的境界了，而是起了分別心。

就像單位領導在會議上表揚了某位員工，雖然沒有批評其他人，但沒有被表揚的已經自動成為了被表揚的對立面。這種做法在充滿競爭的現代社會里，人們已經習以為常，大家都希望成為那個獲得親近，得到利益，受到尊重的人，而不想被疏遠，被損害，被瞧不起。

這樣的社會現象，在老子認為就是有問題的，什麼才是做人的最高藝術呢？就是不好也不壞，不高也不低，非常平淡自然，和光同塵，平凡做人，安穩一生。

這種境界充滿了老子的理想主義，非常難做到，試想有多少人會甘於平凡？事實上，我們大多數人總是會不自覺地要區別於他人，標榜自己，彰顯自己，總想立言，爭利，常常會鋒芒必露甚至張揚跋扈，為所欲為。

老子認為這樣的人最終並不能獲得長久圓滿，得到別人的尊重。只有那些謹言慎行，和光同塵，不分親疏貴賤的得道智者，才能“為天下貴”。