老子的《道德經》全文不過5000字，但卻寫盡了智慧。最近我讀了齊善鴻教授的《齊善鴻講道德經》，受益良多。

《道德經》講述的是“道”和“德”，所謂“道”，看不見摸不著，但它卻是萬事萬物的根本規律。而人其實並不平等，一個啟蒙過的人，一個開悟的人，一個悟道的人，從某種程度上說，才算真正活過。這樣的人，就是有“德”之人，“道”在外，是客觀規律，“德”若入人心，並驅動行動，就是有“德”。所以，老子在《道德經》中，就用各種方式，向我們呈現了何為“道”，以及有“德”之人，應該是什麼樣的。

大道生育了萬物，萬物又成為了呈現大道的載體和形式，所以古代的聖人才強調”格物致知“，透過理解萬物的客觀規律，實現了悟大道的存在與規律。

也許有人會說：這個“道”，看不見，摸不著，跟我有什麼關係？我為什麼非要知道這些呢？其實很簡單，如果用功利的語言回答就是：知道了這些“道”，並順著它去做，人才能“不惑”，才能最大程度地“心想事成”。

希望獲得確定性——這是人的本能之一，這滿足了我們潛意識中對於“安全”的需要，所以，這個基於本能的bug體現在認知層面，就是我們希望獲得立竿見影的、有獲得感的知識，也可以理解為，我們希望獲得“看得見、摸得著”，能立刻產生效果、收益，或讓自己感覺良好的知識。這種大腦的bug，使我們容易短視，重“術”，而輕“道”。

比如市面上賣得最火的書籍，多半是成功學、致用類書籍，它們都滿足了我們對於“術”的需要，這種拿來就用的感覺，讓我們能體會即可的滿足感和成就感。所以它很容易上癮，但同時，也容易限制我們的思維。我認為最好的方式是，看完這些具體的“術”，我們最好還能提煉出背後的“道”，或者，有必要挑戰一下自己的大腦，看一些超出原有認知範疇，甚至看上去有些枯燥的”道“。

我小時候喜歡翻字典，長大後很喜歡看概念書，這和很多人的習慣不同，大多數人更喜歡看案例和故事，因為這樣更具可讀性。我覺得概念是很神奇的，短短几個字，凝練著豐富而準確的內涵。有時候，仔細揣摩一個概念，會體驗到無窮的樂趣。後來我發現，這個不經意的習慣，大概更能培養自己“悟道”的能力。

但是還有一個問題，悟了道，又怎麼樣呢？我們就不會困惑了嗎？“悟道”是一個過程，而不是兩極，換言之，不是隻有“未悟道”和“悟道”這兩個層面，而是在“未悟道”到“悟道”之間，還有漫長的道路，而這個過程是漫長而曲折的。

在上高中的哲學課時，老師講到“螺旋式上升”這個概念，給我留下了極深刻的印象。在我自己的個人成長經歷中，我反覆體會到了成長的大的趨勢是向上的，但是道路卻是曲折的。的確是螺旋式上升，在這個過程中，時常陷入瓶頸，原地踏步，甚至倒退幾步也是常有的事。

所以從某種意義上說，這也是一個不斷產生困惑，又不斷消除困惑的過程。

在《道德經》中，老子不但告訴了我們什麼是“道”，更告訴了我們悟道的方法。究其根本，就是要走出人的主觀濾鏡，盡最大可能和客觀現實統一。

其實這和心理學的核心原理異曲同工。正如我在文章中經常引用托馬斯▪摩爾的那句話：“對一個人最好的治療，就是拉近他與真實的距離”。

人很偉大，但卻有一個天生的、需要一輩子都用力克服的缺陷——主觀性。用心理學的語言解釋，就是自戀。在主觀濾鏡的影響下，我們會習慣於把有限的知識當成真理，把個人的認識當成普遍真理，把有限的經驗當成永恆的真理。

最為可怕的是，大多數人對此毫無覺察。

這就好比一個坐井觀天的青蛙，如果我們站在上帝視角俯瞰青蛙，會覺得青蛙的認知太淺薄了，它根本不知道自己以為天，只有井口那麼大，這種想法有多麼可笑。但是，如果我們自己就是這隻青蛙，想要自發地覺醒，發現自己的侷限，又有多難呢？

在我看來，人的開悟與否，就在於是否能跳出青蛙的視角，看到自己的侷限。看到了，便有了覺知，一切從潛意識昇華到意識層面，於是改變就開始了。而大多數人處於矇昧狀態，身為青蛙而不自知。

老子認為，所謂悟道，就是把客觀事物的規律放進自己的心中，讓自己的主觀認識和客觀規律合二為一，一個人把主觀濾鏡祛除的越徹底，越乾淨，越貼合客觀規律，就越通透，人格越健康，做事越順利。

其實，揭開這層窗戶紙，就是這麼簡單。但卻也很難。因為我們“身在此山中”。

老子告訴我們，我們首先要知道“通道”——也就是從認知，從意識層面知道，這個世界是有“道”的，有客觀規律的。然後，下一步是清除自己的內心的主觀偏見，祛除主觀濾鏡，達到“虛極靜篤”的狀態——這需要我們尊敬、平靜、乾淨和寧靜。最後，當人的主觀和客觀規律統一，人就會步入正軌，走向幸福和成功。

王陽明在和造反的寧王打仗時，提出了“此心不動，隨機而動”的八字真言。這八個字和老子的要義同出一轍。王陽明認為，我們的心經常處於“妄動”狀態，一個念頭接一個念頭，像滾雷一樣不斷地在我們心中炸響。然而，絕大多數人卻對自己的“妄動”沒有覺察能力，王陽明的秘籍其實就是“心”不動。如果心不動，他的心就成為了一面空明的鏡子，這時，寧王的“妄動”會清晰地映照在這面鏡子上，而其致命缺陷就會被王陽明一覽無餘。最終，王陽明便可以隨時抓住寧王的漏洞做到“隨機而動”——不僅可先發制人也可後發制人，取得最終的勝利。

其實不管是老子還是王陽明，抑或是心理學的諸位大神，他們悟到的“道”，本質上都是一樣的。

知道、通道、修道、悟道、行道、得道——這六個“道”，展示了人生的軌跡。也是每一個人一生的修行。從悲觀的角度講，主觀侷限性，就像我們從出生時就攜帶的先天病毒基因，可能一輩子也無法做到完全消除，但從樂觀的角度講，這也給了我們無限發展的空間。終其一生，我們就是在不斷的與自身濾鏡的侷限性鬥爭，也是在不斷的靠近客觀規律的過程。

老子認為，真正的成功者，是時刻以自己為“敵人”的人，他們不斷覺察自己身上的自大和自戀，不斷管控自己，從而真正實現了自己的本心。

說到底，《道德經》是一本我們每個人都需要的終生修煉指南，它為我們指引了“道”在何方，而我們需要的，則是將“道”植入心中，並用一生的時間去實踐，最終達到“知行合一”的結果。

此為人生之道。