一般人的快樂和幸福，往往都是相對的，而且是透過與他人對比才產生的。

比如，範偉有句經典電影臺詞：幸福就是我餓了，看別人手裡拿個肉包子，那他就比我幸福；我冷了，看別人穿了一件厚棉襖，他就比我幸福；我想上茅房，就一個坑，你蹲那了，你就比我幸福。

但是，生命是一團慾望，慾望不能滿足便痛苦， 滿足便無聊，人生就在痛苦和無聊之間搖擺。

可見，透過外界獲取而得來的相對幸福也有很大的弊端，會讓人越得到越痛苦，若是得不到就更加痛苦。

曾經聽過這麼一句話“人不開心的根本原因是智慧不夠”，現在想想也會覺得很有道理。因為當我們追求幸福與快樂的方向出了錯誤，付出努力再多，也是徒勞的。

讀了《莊子》，我們才猛然發現：一個人之所以不快樂，是因為不懂得莊子所說的“以理化情”。

何為“以理化情”呢？就是指具備高深的智慧後，能夠明白事物的真理，用道理來疏通感情上的困惑。

人生，除了病痛以外，我們感受到的痛苦，其實都是價值觀帶來的，並不真實存在。如果誰能夠得“道”，發現事物的真理，便會內心坦然豁達，繼而想明白很多問題，真正做到“不亂於心，不困於情。不畏將來，不念過往”。

而這就是莊子所能達到的“無情”境界，可這裡所說的無情不是指冷血的意思，而是指看透真相後的不動心、不動情。

比如說，普通人對死亡缺乏足夠的認知，對死亡充滿恐懼和憂慮，但是莊子所看到的真相已經超出了死亡的表象，而是達到了“天地與我並生，而萬物與我為一”的真人境界。

所以，莊子的妻子去世了，惠施前去弔喪，卻看到莊子蹲在地上，鼓盆而歌。惠施生氣地說道：你不哭也就夠了，又鼓盆而歌，不是太過分了嗎？!

莊子解釋道：不對的，我妻子初死之時，我怎麼能不感慨傷心呢！然而考察她開始原本就不曾出生，不僅不曾出生而且本來就不曾具有形體，不僅不曾具有形體而且原本就不曾形成氣息。夾雜在恍恍惚惚的境遇之中，變化而有了氣息，氣息變化而有了形體，形體變化而有了生命，如今變化又回到死亡，這就跟春夏秋冬四季執行一樣。死去的那個人將靜靜地寢臥在天地之間，而我卻嗚嗚地隨之而啼哭，自認為這是不能通達天命，於是就停止了哭泣。

莊子用道理說服了惠施，惠施也認為莊子說道有道理，也就不再責怪莊子了。這就是莊子在生活中“以理化情”的典型例子，看似很無情，卻也很有道理，只因為思考問題的高度更勝人一籌。

天下雨了，人們不能出門，大人往往能夠理解，但是小孩卻喜歡發脾氣、生氣。原因就是在於：大人懂得更多，看得更遠，理解生活中發生的不順心事，繼而比小孩所感到的失望、惱怒要少得多。

正如斯賓諾莎所說："心靈理解到萬物的必然性。理解的範圍有多大，它就在多大的範圍內有更大的力量控制後果，而不為它們受苦"。這個意思，用道家的話說，就是"以理化情"，感情可以以道理和理解來抵消。

道家認為，聖人對萬物的自然本性有完全的理解，所以表現得不隨便動心，甚至是無情。

其實，我們與其說莊子是無情，還不如說他是不為情所擾亂，內心不受世界變化的影響，能夠和現實好好和解，繼而享有"靈魂的和平"。

所以，人們常說：當你看不慣的人與事越來越少，說明你已經越來越成熟！成熟不是指身體上的，而是指精神上的，而越接近真理的人，思想越是成熟，對外也會表現得很“無情”。

一個人，若是能夠學會“以理化情”，讓“無情”成為一種常態，不依賴外界事物，獨立自主，因而獲得的幸福也不受外界事物的限制。如此這般，他就得到了絕對的幸福。