《道德經》說：“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。”

知人講的是政治哲學的最高點，“知人善任”最難，能做到這四個字，就是一個好的領袖人物了。

知足是人生修養的最高的，不知足就是永遠跟著慾望跑，而慾望是永無止境的，所以，不知足的人永遠生活在痛苦之中。

“以其終不自為大，故能成其大。”反過來說，自以為大、自以為是，最終卻會變小、變不是。

“執大象天下往”，這個象字，是現象的意思。人要懂得天地萬有的大現象法則，則天下都可去得，而無往不利。但是大部分人都不肯注意大象，卻經常在小地方計較。

“魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。”老子所講的是自然的道理，自然的法則，同時教人看通因果，強調因果律的可怕，所以要注重道德。

從微弱、渺小的地方，有智慧的人能看出大道理來，這就是從微而明、見微知著、見小知大。

沒有智慧的人，只看到眼前的現象，只看到好的一面，對於壞的一面，由於不懂因果迴圈的定律，只知道埋怨運氣不好，埋怨老天爺不保佑，埋怨上帝不靈驗，埋怨菩薩不加被，幾柱香都白燒了。

“道常無為而無不為”，道的本身是無為的。佛學進入中國，對於涅槃的境界，有時候在翻譯文字上，常常譯為“無為”。後來又怕與老子的思想產生誤解或衝突，改譯為“無餘依”。涅槃有“無餘依涅槃”和“有餘依涅槃”之別，所以，無為就是道，也就是涅槃，也就是菩提。後來，因為要把佛道兩家的界限劃分清楚，佛經的翻譯才不用“無為”一詞。

其實老子的“無為”，並不是萬事不管，“道常無為而無不為”這句話，正是樣樣都要管。“道常無為”是講道的體，“無不為”是講道的用。

也有許多學了老莊的人，做起事來，不會應用這個道理，凡事不曉得預先安排，觀察得又不仔細，到臨時急急忙忙拼命趕、亂忙；看起來好像很勤快，很努力，其實以道家看來，就是愚笨。道家做事的時候，有遠見，有計劃，事先準備妥當，所以臨時不會慌亂。

東晉的陶侃（公元259年-334年），位高權重，當了幾十年的高官，在老年後仍然每天勞動去搬磚頭。晚上把外面的磚頭搬進房子裡，早上又搬出去。有人問他這是幹什麼，他說，一個人不鍛鍊身體、意志，一旦天下有事，體能就應付不了。他早已看到天下會有變亂，雖然上了年紀，仍然堅持鍛鍊，後來天下變亂，他在平亂過程中居功甚偉。

做事情能夠勤勞，一念萬年，細水長流，無所求，不求成果，亦不放棄努力，最後一定是成功的。