對於一般人來說，知道得越多，越是聰明。因此有人說：人與人之間的區別不在於貧富，而在於認知層次的不同。在這個時代裡面，人與人之間的競爭本質上也是認知層次的競爭。
的確如此，懂得知識和文化越多的人，視野越廣，機會也越多，這固然是好事。但是聰明到了一定程度，不一定是好事，因為固有的認知水平，自身的成見和偏見，反而還會阻礙人的全面發展，聰明反被聰明誤。
比如，老子《道德經》第2章說：天下的人都認為是美好的事物，那麼醜陋就顯露出來了。天下人都能認為某些是善良的事物，那麼惡就顯露出來了。
01
人因為有了足夠的認知，傲慢與偏見也就形成了，就如老子所說“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨”，而“我執”會使得人們離真理和大道越來越遠。
正是因為每個人的認知不同，矛盾和爭論也就形成了。
莊子《齊物論》中記載了這麼一個小故事：倘使我和你展開辯論，你勝了我，我沒有勝你，那麼，你果真對，我果真錯嗎？我勝了你，你沒有勝我，我果真對，你果真錯嗎？難道我們兩人有誰是正確的，有誰是不正確的嗎？讓觀點跟你相同的人來判定嗎？既然看法跟你相同，怎麼能作出公正的評判！讓觀點跟我相同的人來判定嗎？既然看法跟我相同，怎麼能作出公正的評判！讓觀點不同於我和你的人來判定嗎？既然看法不同於我和你，怎麼能作出公正的評判！讓觀點跟我和你都相同的人來判定嗎？既然看法跟我和你都相同，又怎麼能作出公正的評判！
可見，人們若這樣各按自己的片面觀點辯論，既無法得出最後的結論，也無法決定哪一面真是真非。
02
莊子還有“天籟”來說明“人籟”的侷限性：人籟由人類社會所說的"言"構成，代表人類的思想，表示肯定與否定，表示每個個人 從他自己特殊的有限的觀點所形成的意見。既然有限，這些意見都必然是片面的。
可是，很多人因為既有的認知而“自以為是”，肯定自己而否定他人，實則是很愚蠢的，屬於典型的“三季人”行為。
“有知”並不是最高深的智慧，因此老子說：不尚賢，使民不爭，即：如果社會上不推崇有才德的人，老百姓就不會相爭。
03
春秋戰國時期，有個孝子因為父親去世悲痛欲絕，哭得很傷心，因此被推舉做官。於是大家紛紛效仿，也想透過“哭孝”來謀個一官半職。最後，甚至有人故意逼死父母親，假裝很傷心地哭。如此一來，壞人也偽裝成了有才德的人，如果讓他們掌權，必定禍害一方。
從前，楚靈王喜歡腰身纖細的男子，認為這才是“美男子”的標準。所以朝中的大臣們，唯恐自己腰肥體胖，失去寵信，因而不敢多吃，每天都只吃一頓飯，還故意把腰帶勒得很緊。到了第二年，文臣武將個個餓得面黃肌瘦，頭昏眼花，連站都站不起來，不成體統。
還比如，君主如果把某些東西（金銀財寶、功名利祿）當成是珍貴的財物，當眾炫耀，那麼就會引起世人的歹心，足以迷亂人們的心智，最後盜賊、小人、虛偽之人就會越來越多。
因此，老子主張“聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨”，“使民無知無慾”，這樣就會天下太平了。畢竟，世界上的一切禍亂，大都是因為人們的慾望膨脹而導致的。
04
老子《道德經》第十九章又說：拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；杜絕仁慈，拋棄道義，人民可以恢復孝慈的本性；拋棄巧詐和獲利，就不會再出現盜賊。
那麼，真正的智慧難道是老子所說的“無知無慾”，如嬰兒般的狀態嗎？
其實不然，老子是想讓大家在前進的同時不忘初心，保持純潔樸實的本性，減少私慾雜念，拋棄聖智禮法，這樣才能真正減少禍患。
莊子更是用“不知之知”來很好地形容最高深智慧的樣子，即：已經擁有了很高層次的認知，但是能夠忘記事物的區別，丟掉偏見和我執，達到混沌的“大一”境界，物我兩忘，天地與我並生，而萬物與我為一。
05
在《大宗師》中，莊子模擬了孔子和顏回的對話，來深刻闡述何為“不知之知”：
顏回說：“我有進步了。”
孔子說：“你的進步是指什麼呢？”
顏回說：“我已經忘掉仁義了。”
孔子說：“忘掉仁義，有可能入，然而還是沒有進去。”
過了幾天，顏回又去拜見孔子，說：“我又有進步了。”
孔子說：“你的進步是指什麼說呢？”
顏回說：“我已經忘掉禮樂了。”
孔子說：“忘掉禮樂，有可能入道，然而還是沒有進入大道。”
過了幾天，顏回再去拜見孔子，說道：“我又有進步了。”
孔子再說：“你的進步又是指什麼說呢？”
顏回說：“我坐忘了。”
孔子驚奇而變容地說：“什麼叫坐忘呢？”
顏回說：“毀廢形體，泯滅見聞，拋棄形智，與大道渾然一體，這就叫做靜坐而忘掉一切。”
孔子說：“與大道渾同則無偏好，順應大道的變化就不會滯守常理。你果真成為賢人了啊！那我孔丘也要修道而步你後塵了。”
06
泉水枯竭了，魚相互擁擠在陸地上，用呼吸的溼氣相互滋潤，相濡以沫，不如相忘於江湖。
魚是相忘在江湖中，人是相忘在大道里。只有那些懂得“坐忘”，擁有“不知之知”的人，才能算是真正得道的真人，而他們的智慧也最高深。
反之，“我執”心越重的人，自身的智慧也越淺，正所謂是“耆欲深者，其天機淺”。
值得注意的是："無知"與"不知"是不同的！
"無知"是一種原始狀態，就像嬰兒那樣，沒有知識，沒有覺解，做不成區別，處在渾沌整體的狀態。無知，是自然的產物。
但是，"不知"是先經過“有知”的積累階段之後才能達到的。“不知”的人，本身就具有豐富的知識和智慧，能夠作出各種區別，只是後來境界升高了，把知識和偏見都忘記了。
這就好比陶淵明本可以做官，但是他不願意身心受到束縛，“不為五斗米折腰”，自願選擇放棄所擁有的功名富貴，從“有”的境界上升到“無”的境界。
07
還比如，我們與人相處時候“看透不說透”、“難得糊塗”，以及“能夠查清是非，並不是明智，能夠查清而又不去查清才算高明；能取勝並非勇敢，能夠取勝而又不去取勝才可稱為勇敢”，等等。
可見，“不知”屬於精神的創造，而真正得道的智者，都是擁有這種“不知之知”。
一般人，不是無知無畏，就是因為“有知”而偏見；只有真正的智者，才能夠做到“棄知”，丟掉傲慢與偏見，與自己好好和解，與大自然渾然一體，最終真正得“道”。所以說，“不知之知”，才是真正高深的智慧！朋友們，您覺得呢？