現代社會人與人的關係可以說更近了，也可以說更遠了，但無論如何，人際關係是每一個人必須面對的問題。

　　當遇到不公正的待遇時，我們該保持什麼樣的心態？

　　面對自己親近的人，我們又該掌握什麼樣的原則？

　　在紛繁複雜的社會環境中，我們怎樣才能處理好人際關係呢？

　　《論語》這部書，教給我們很多處世的方法、做人的規矩。這些道理看起來很樸素，這些辦法有時候在原則中透著一些變通。

　　簡單地說，它告訴我們的是做事的原則和把握原則裡的分寸。

　　我們常常會說，什麼事情該做，什麼事情不該做；什麼事情是好的，什麼事情是壞的。

　　其實，很多時候對一個事情的判定，並不能簡單地以應該不應該和好不好來區分。你什麼時間做這件事，把這件事做到什麼程度，會直接影響到這件事的性質。

　　孔子特別強調做事情的分寸，“過”和“不及”都是要盡力避免的。

　　孔子提倡仁愛，但他並不認為應當以喪失原則的仁愛之心去寬宥所有人的過失。

　　有人問他：“以德報怨，何如？”

　　孔子的回答是：“以直報怨，以德報德。”

　　孔子給出的答案讓我們乍聽起來有點出乎意料，其實這正是孔子告訴我們的處世的分寸。

　　孔夫子在這裡提倡的是一種人生的效率和人格的尊嚴。

　　他當然不贊成以怨報怨。如果永遠以一種惡意，一種怨恨去面對另外的不道德，那麼這個世界將是惡性迴圈，無止無休。我們失去的將不僅是自己的幸福，還有子孫的幸福。

　　而以德報怨同樣不可取。也就是說，你獻出太多的恩德，太多的慈悲，你用不值得的仁厚去面對已經有負於你的人和事，這也是一種人生的浪費。

　　在兩者之外，還有第三種態度，就是用你的公正，用你的率直，用你的耿介，用你的磊落，也就是說，用自己高尚的人格，坦然面對這一切。

　　孔夫子的這種態度，就是告訴我們，要把有限的情感，有限的才華，留在最應該使用的地方。

　　今天我們都在說避免資源的浪費，卻忽視了心靈的荒蕪和自身生命能量的浪費。

　　物質的繁榮，生活節奏的加快，更要求我們在面對一件事情時，要迅速地做出判斷，選擇屬於自己的、最有價值的生活方式。

　　我們在生活中常常有這樣的困惑：

　　父母對孩子關愛得無微不至，卻常常招致孩子的反感；

　　親密無間的好朋友，卻常常做出彼此傷害的事情來；

　　有時費盡心機想和領導、同事拉近關係，卻常常適得其反。

　　為什麼會這樣？

　　怎樣的關係才能稱作“好”呢？

　　孔夫子認為，太過疏遠和太過親密都不是最佳狀態，所謂“過猶不及”。為什麼兩個人很親密卻不是相處的最佳狀態呢？

　　孔子的學生子游說：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”（《論語·里仁》）“數”（shuH）是“屢次”的意思。如果你有事沒事總是跟在國君（領導）旁邊，雖然表示親近，但離自己招致羞辱就不遠了；你有事沒事總是跟在朋友旁邊，雖然看起來親密，但離你們倆疏遠也就不遠了。

　　有一個哲學寓言,名叫《豪豬的哲學》。

　　有一群豪豬，身上長滿尖利的刺，大家擠在一起取暖過冬。它們老是不知道大家應該保持一種什麼樣的距離才最好，離得稍微遠些，互相借不著熱氣，於是就往一起湊湊；一旦湊近了，尖利的刺就彼此扎著身體了，就又開始疏離；離得遠了，大家又覺得寒冷……經過很多次磨合以後，豪豬們才終於找到了一個最恰如其分的距離，那就是在彼此不傷害的前提下，保持著群體的溫暖。

　　在我們今天這個社會，尤其是都市裡，原來的大雜院都拆了，建成了單元樓，已經沒有這院裡頭一家包餃子、十家挨著都送到的事了，已經沒有大院一起過年、大人一桌小孩一桌的情形了。往往是同在一個單元裡邊住了三四年，鄰居都認不全。

　　因為周圍人際關係冷漠，人與人之間溝通的障礙越來越多了。

　　這種障礙多了以後會怎麼樣呢？就會加重我們所信賴的幾個朋友身上的負擔。

　　你會覺得：我的好朋友應當對我好一點，我也會自覺地對他好一點。你會覺得：你們家有什麼私事，比如兩口子打架了，為什麼不告訴我呢？我可以給你們調停啊！

　　我們很多人都有這樣的想法。

　　大家真的應該聽聽子游的這句話：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”距離過近，必然要傷及他人。

　　那麼，應該怎樣與朋友相處呢？

　　子貢曾經問過他的老師，孔夫子告訴他說：“忠告而善道之，不可則止，勿自辱焉。”（《論語·顏淵》）看到朋友做的不對的事，你要真心地勸告，善意地引導，如果他實在不聽就算了，別再說了，不要自取其辱。

　　所以，與好朋友相處也要有個度，不要什麼樣的事情都說！