爭與不爭，是面對人生時兩種截然不同的態度，兩者也存在著本質的區別，爭是存在於術層面的手段，而不爭則是人生道的智慧。
爭時摩拳擦掌，看似能給自身帶來富足的收穫，但是在爭的過程中，一個人也要承擔爭背後所帶來的禍患；
而不爭則是平淡處之，看似並未讓自己收穫什麼，甚至也會失去了一些東西，但是在失去的同時，卻有著人生的另一番收穫。
所以“爭”只是浮於表面的術，而不爭才是做人做事的最高境界。
在《道德經》之中有一句話叫：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。
這句話的意思就是說：執持盈滿不如適可而止，將鐵器磨出鋒利的刃不可長久地保持鋒利。金玉滿堂不能長久守住，富貴而驕縱則會給自己帶來禍害。
芸芸眾生，沒有人不貪慕繁華，不傾向財富，我們生活在現實世界裡，不可能不食人間煙火，我們也需要滿足吃穿住行用這些最基本的需求，所以，“爭”顯然成了在這個遊戲規則中最有利的一種方式。
在任何一種環境和角色之中，我們固然需要用外在的物質來做自己生活的基礎，但是問題就在於，人的慾望是沒有止境的，很多時候我們的爭並不僅僅是為了讓自己滿足於當下的需求，更多的是滿足於內心的私心妄念，而在這個過程中就背離了一個人應該遵守的一個度。
比如說忽略自己的德行去追求不該屬於自己的名位，或者是違背道義與法律的底線去追逐本不屬於自己的物質等等，而一個人的災禍，通常來自於自己獲取了自身德行所不能奉養的名位，而這一切結果，都是在爭的基礎上存在的。
所以《道德經》之中才說：“金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎”。
富貴、驕縱這些都會給自己帶來禍害，也就是說在爭的過程中，其實你爭來的除了自己看得到的滿足之外，還有就是自己看不見的災禍因素。
所以對於一個人來說，爭是一種手段，不爭才是真正應該明白的智慧。
知道什麼時候不需要爭，什麼時候要收斂自己的慾望不去爭，這個非常重要。
王陽明曾經說過一句話，叫：君子求退勿遲。
對於君子來說，一定要明白自己什麼時候該退，什麼時候可以用不爭的姿態去面對問題。
二、王陽明在中國哲學思想上有非常驚人的成就，同時在建功立業方面也頗為人稱讚，比如說他平定了朱宸濠叛亂等重大事件，而在這立功立名的過程中，始終能佔據主動位置，保全自身的根本，與他“不與人爭”的性情非常有關。
王陽明年輕的時候雄心壯志，一心要成為聖賢，但是由於性格耿直，在朝中也得罪了惡勢力，人生也遭受了極大的禍害，發生了重大的轉折。
後來的他潛心研究儒教、佛教、道家思想，當他在龍場悟道之後，才懂得以不爭去處理問題。
此時的他不僅體悟了之前未曾思索的道理，而且也用更好的狀態釋懷了人生可能會發生的災難，比如說他平定朱宸濠叛亂之後，主動將功勞讓出去等一系列事情，都說明不爭的姿態給他帶來了前所未有的收穫。
曾國藩的人生過程也是如此，曾國藩最初也是性情耿直，殺伐果斷，但是後來遇到一系列阻礙，然後在旁人的指點下，研讀道家思想之後，才明白問題究竟出在什麼地方。
並且以道家思想修繕自身，最後不僅有了更大的功業，也在建功立業的同時保全了自身的安危。
正如《道德經》說：“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，人生之所以會出現危險的禍患因素，就是因為“爭”而帶來的，當你不爭的時候，很多問題都會離你遠去，
所以說只有不爭才能無憂，利人就會得人，利物就會得物，利天下就能得天下，善利他人者才能得他人所善。
《菜根譚》有一句話叫：處事讓一步為高，退步即為進步的根本；待人寬一分則福，利人實利己的根基。
一個人在這個生活中生存，除了要看到表象層面的東西之外，更要看到表象背後更深層的世間規則，這樣才能在這變化無常的世事之中免於禍患。
用不爭的心情，奉行不爭的態度，這是一種知曉進退規則之後的釋然，這才是人生最高級別的智慧。
因為“與人無爭”是有智慧的“退”，而不爭之後的“無人與之爭”，則是人生更高級別的“進”。
品讀國學智慧，感受古人文化，體悟不一樣的世界，看見不一樣的人生。