“道可道，非常道。名可名，非常名。”

可以說出口的道，不是真正的道。可以說出口的名，不是真正的名。

的確，是因為語言有侷限，人的認知也有侷限。但這並非是根本原因。

真正的原因，還是並未與天地契合。

人空空如也地來，為了保暖，為了形象，為了虛榮，要穿衣。為了裹腹，為了食慾，為了嚐鮮，要進食。為了安定，為了，為了溫暖，要有家。為了攀比，為了滿足，為了品質，要追求。哪怕死後，為了屍骸安康，為了順利投胎，為了繼續過好，要辦葬禮。

我們從出生開始，哪怕到死，都在鍥而不捨地追求身外物，都在由外而內地自我滿足。

那麼，除去吃喝拉撒睡。又有多少時間，多少精力，多少心神，全身心地投入在感悟天地大道上，感悟那“天地有大美而無言”？感悟那“一花一世界，一草一乾坤”？全身心地投入在灑掃紛雜心緒上，感悟那三省吾身的抬頭三尺有神明？感悟那禍福無門，惟人自召？

那麼這樣的我們，又怎配去道上德不德的天道，去名不可帶絲毫主觀臆斷，與自己毫無瓜葛的名？

是故，《達摩說四行》有說“無所求行”：“世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉。萬有斯空，無所願樂，功德黑暗，常相隨逐，三界久居，猶如火宅。有身皆苦，誰得而安？了達此處，故舍諸有，息想無求。”

是故，其後有言：常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。

我想大家讀到這，心裡肯定很不是滋味。畢竟如今這二十一世紀，生活壓力這麼大下，怎麼可能就為了解讀一個兩千年前的五千言，而得不償失地去無慾？難不成什麼都不要？還請繼續往下看。

生命，天地之造化也。

所謂造化，便是古人對生命之神奇強行名之的讚譽。

而人，與天地同為三才也。

只因萬千生物裡，唯有人，能進行復雜思考，具備極高智力，還具備能被點通的悟性。

那既然人是死寂的天地間，最美的造化，其實應該好好活著，以對得起天地的饋贈。

所以，道家並不強求人們不能有所求，只希望人們能明白知足常樂之妙。希望人們明白命裡有時終須有，命裡無時莫強求之妙。希望人們能明白塞翁失馬焉知非福之妙。希望人們明白吃虧是福之妙。希望人們明白物極必反，過猶不及之妙。

是故，就誕生了一個字：靈。

靈性，靈動，靈巧，靈活，靈智，靈魂之靈。

又是靈霄寶殿，靈山之靈。

是故有心靈一詞。

受限於造紙不發達，古人遣詞造句絕不會言之無物，空洞無實意。因此，心靈一詞，也自有深意。那麼，心靈之靈，應是不會被五感六識，七情六慾所矇蔽之靈。

是故其後有言：此兩者，同出而異名，同謂之玄。

畢竟有欲無慾，同源於眼耳口鼻心與三觀的綜合判斷。

而福兮禍之所伏，禍兮福之所倚。有欲或無慾，皆有自己的禍福辯證，決不可盲目有欲或無慾。故謂之玄。

是故要有靈。行止有度的有欲，恰如其分的無慾，讓精氣神絕不會因為物質與誘惑而虧空。以明哲保身。

如此，還可少支出一筆可觀的醫療費用！

玄之又玄，眾妙之門？害，說的不就是正因如此，才會有各有各的高手在民間，各有各的說多都是淚的人生麼！

所以，只要不起妄念，只要不起表現欲，只要不主觀臆斷，只要不執迷無明，那麼，這種狀態下的所言，其實便是這件事的常道。他人聽不進，是慾望纏身，剛愎自用。他人聽得進，則是靈性尚存，慧根猶在。

是故，滿招損，謙受益。步入社會的為人處世法則之一，首先便是要謙虛。

就是因為玄之又玄，眾妙之門也。

故俗語有言：道就在身邊。

就看諸位有沒有靈性咯。

世間不缺真妙法，唯缺念念惜緣人。

在此，願諸君：念念惜緣，從此吉祥如意，元亨利貞。萬事順心，工作輕鬆。鴛鴦和睦，闔家幸福。早日脫單，廣撒狗糧。

清風在這先拜個早年啦！