看過法國文學大師阿爾貝•加繆的名作《西西弗神話》之後，坦白說，我並沒有什麼理解意義上的所得，就書中的文字而言，所表達出來的意境關乎人的意識和現實的尖銳矛盾，個人在這個現實世界中的尷尬存在地位和位置，以及在死亡之前，人的一切都逃脫不開荒誕與虛幻的枷鎖，人究竟要如何才能擺脫當前所處的絕望之處境，真正要明白為什麼而活，為什麼而死。

按照我的理解，一切不尊重客觀事實而進行的活動都可以統稱為荒誕行為，這是一種盲目的、不理智的動作，就好像一個人拿著一把刀去跟一個荷槍實彈的集團軍對抗一樣，明擺著無法取得勝利。但這又延伸到另外一個問題，在世界框架下，不公平、不平衡的現象非常普遍，這已經是組成世界的一部分了，如果按照書中所講荒誕的意識和思想，那麼一個人只有在死後才能夠得到世界的真正認同，因為沒有人能夠對死亡的事實擁有經驗，所以一個人在“死亡”之前的所有一切都將變得荒誕和不真實，無論是意識還是思潮，都處在一種變異的假象當中。

人啊，都是非常主觀的生物，心裡所想和現實環境必然有著巨大的鴻溝，一廂情願的事情多了，就必然變得荒誕起來。如果人的意志沒有足夠的強大，一旦現實中的荒謬和挫折的打擊力度加大，那麼人的內心脆弱到一定程度的話，就會導致自殺行為嗎？某種意義上說，自殺代表的是逃避，這種行為無法證明荒誕的作用力，更無法代表希望，希望是什麼？希望對於活著的人才有意義，死亡之後有什麼意義呢？活著說，死亡的瞬間能夠得到這個世界的終極認可，終於在那個時刻真真正正的活著，但那更像是一種虛無，對於時間來說，幸福的時刻等於“0”？

在神話故事中，西西弗每天推著巨大的石塊上山，剛到山頂，石塊又因為慣性滾落山下，西西弗又只能下山，重新開始，迴圈往復…在上山的時候，西西弗是有目標的，他的意識是充實圓滿的，但在下山的時候，他的意識是失落、無助的，他能認識到自己的行為只是徒勞，但又不得不繼續去做。只要西西弗活著，他就永遠被裹挾在上山的希望和下山的迷茫之中，進退兩難，毫無意義，也許只有死亡能夠讓他完全解脫出來，但是死亡之後的希望又有什麼意義呢？

人只有在活著的時候才會擁有意識，人所有的生命活動都取決於意識，活在當下才是最重要的，那些有意義的和沒有意義的，有希望和沒有希望的，無論是荒誕還是現實，這些都是生活。

有一種理論曾經啟發了我，學習投資的一種理論，這種理論說明，對於已經過去的交易已經沒有了意義，而未來的交易呢還不具備意義，所以只有當下，當下的交易才是真實的。在加繆的理論中，荒誕與現實之間，無論如何，我們都要活在當下。