當然，在現實世界中，人們追求慾望，而且追求滿足慾望的手段，就必然和他人產生紛爭。這樣，戰爭也是不可避免的。但老子認為，即使在戰爭這種極端的爭奪中，人也要遵守不爭之德。

人無為也意味著不爭。

人們為了滿足自己的慾望，就必然去爭奪。人使用工具，就會強化這種爭奪。老子主張遵道而行，無慾和無技，因此，他也反對爭奪，要求不爭。

不爭實際上是道自身的本性。“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”老子認為道如同水一樣，其本性就是不爭。水能讓萬物生長而不爭奪生存。老子的不爭的核心就是無慾和無技。“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。” 但人沒有慾望和不追求滿足慾望的手段時，他就不會和他人產生爭鬥了。

但不爭並非無能，而是大能。“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。” 為何如此。這在於當人們爭奪的時候，就必然產生勝負成敗，並且會導致永遠的復仇。在無限的爭奪之中，人們不可能成為永遠的勝者。相反，當不爭的時候，人們就沒有勝負，而能自然無為。

老子認為爭奪和不爭不是簡單的對立，而是相關於死亡或者生命。 “勇於敢則殺，勇於不敢則活。” 爭奪是非道的，會帶來死亡；不爭是合道的，會走向生命。

正是因為主張不爭，所以老子反對取天下。“將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。” 取天下是妄為，是違反自然之道的行為。因此，取天下最後也只能導致失敗。正是基於這一原因，聖人無為無執，亦即不爭。

“夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝，以喪禮處之。” 戰爭是殺人的活動，在整個社會生活中只具有否定性的意義，而不是肯定性的意義。因此，人們不能肯定它，而要否定它。

既然戰爭在本性上是非道的，那麼老子要求人們意識到戰爭的危險性。“以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。” 人們不能用戰爭稱霸天下。這是因為戰爭作為殺人的活動會帶來災難。這中災難既會帶給敵人，也會帶給自己。

老子把這種不爭之德也落實到具體的用兵策略：退讓。“用兵有言：吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。” 退讓不是無能，而是強大。因此，退讓帶來的不是失敗，而是勝利。人要以不爭去爭，以爭達到不爭。