【當前考古】

良渚遺址的考古發掘，使我們知道該地曾經存在一個十分輝煌的古代文明，而考古學家譽之為“這是中國迄今為止發現最具說服力的古代文明之一”。

良渚遺址規模宏大，其遺蹟、遺物表明此地——社會等級制度分明，社會生產力、農業、畜養業、水利工程、城市規劃等，達到甚至超過世界上許多古老的文明遺址。

良渚城址分外城、內城、宮殿區，城外建有護城牆，以及建有保護城市免受水災和利於農田灌溉的大型水利工程。該遺址的建立，用工量非常巨大，需耗數千萬人更年累世之功，方能營造完成……在這裡除了目前無法探實的青銅器金屬器和文字外，其它所有構建人類文明的元素，都頂格充盈。

顯然，沒有發現文字、青銅器的遺址，便不算人類文明，這樣的國際通則，在良渚遺址徹底失效了。

目前考古學者都以為，良渚是“王國”、有“王城”、“王權”、“王墓”，尤以“王墓”為主要依據實證。

考古發現與所得結論：

（1）“反山”墓址系人工堆築的土墩，海拔約10米，面積約3000平方米，相對高度約6米，用工量巨大，這無一不在彰顯其重要性以及特殊性，當時古代“良渚”最重要的政權人的埋葬遺址，古城遺址的莫角山西北方向，便是良渚王陵墓地。

（2）反山12號墓，是良渚文化中隨葬品最多的“大墓”，玉器以單件計達647件（細小的玉片、玉粒還不包括在內）。

（3）12號墓在墓址南排居中。

（4）12號墓出土了目前已發現體量最大的玉琮和唯一的一件刻有“神徽”圖案的玉鉞，墓主人無疑是一位集神權、王權和軍權於一身的良渚國王。

【良渚新釋】

反山12號墓，並不具備——“王”象！

雖然12號墓主是目前考古良渚，挖掘到的身份最顯赫的人，但其墓中出土遺物，沒有一件是“王”器，以及無一能表明其“王”人身份。

有璧、有琮、有鉞在墓中出現，可以表明良渚具有“三皇五帝”大中華一統性的文明基因，但這依然與“王”權無關。

《周禮》記錄，古代把璧、琮、珪、琥、璜，作為玉禮器之六器、六瑞。

在實際的考古發掘中發現，古人常把玉器作為祭祖、祭神、祭天地、祭四方等之用，並且這樣的做法，早就出現在人類社會的上古文明時期，很多早期遺址都出現《周禮》所說的“六器”，還有玉鉞、環、玦，以及動植類的象形圓雕玉器。

良渚文化中，就有大量的玉璧、玉琮、玉鉞等玉器，其數量之多、品類之廣、製作之精……在眾多考古遺址中當屬首屈一指。

“玉路”也是文明發展之路，故其也是文明探索的方向之一。

●談『璧』

在早期人類文明社會，玉璧是陰器、女器、母器的象形器以及代表，它跟生殖崇拜有關，故被古人用作祭器，且被視為極其珍貴的禮物。

古人用玉璧祭天、祭山、祭陽、祭公、祭祖等，意為將“母”獻“公”、以“陰”獻“陽”，讓陰陽、公母的二維關係更加和諧相配，並藉此祈求人類萬物生生不息、永不凋落。

玉璧是中華文明“玉文化”中，最核心的器物之一，它伴隨人類文明綿延不絕，在每個人類文明的每個時期，都能找到它的身影。可以確定，玉璧是人類文明的信物，它承載著人類文明的重要資訊。

良渚的考古，是把玉璧列為“王”器，而核定良渚文化為“王朝”文明，這樣的理由其實並不充分，因為玉璧所代表的含義，主要是古文明對生殖崇拜的一種宗教思想，它並不能代表“王”。

良渚12號墓的玉璧，並不是“王”的玉璧，因為它不具備 “王”璧應有的特徵。若是“王”璧，即使作為陪葬品，也會帶有“王”的標誌。“王”璧應該具備：

上——能獻天、獻祖；

下——為（王）墓主擁有，能獻於“四方”祖神，及天下“陽”神。

這樣的形制／特徵，才是古代“王”璧的象徵。反山12號墓的玉璧，顯然不具有上述作用，僅憑這些便能判斷12號墓主——他不是“王”。

目前的考古學，還無法分辨：“王”玉璧的特徵是什麼？這也是考古輕易錯下“王”結論的原因之一。

●說『琮』

以出土所見，琮是一種內圓外方的筒形之器；至於玉琮的功能，則是眾說紛紜：

有說，琮是煙囪崇拜的禮器，是家族祭祀的物件；

有說，琮是象徵“地母”的女陰，是生殖崇拜的物件；

有說，玉琮是男根之函；

有說，琮是織布機的部件；

還有說，琮是人溝通天地的媒介，琮外象徵地，內圓象徵天，中孔穿的柱子象徵天地柱，象徵天地間的貫穿；

……

以上說法，哪種為真？目前尚無定論。

中國古代傳承，有“玉璧祭天”、“玉琮祭地”的禮制。有人說，以“玉琮禮地”是戰國秦漢間經師們的附會，因為玉琮在很多古墓遺址有所發現，而且還是人的陪葬器之一，這與“禮地”的禮制不符。

更多學者則根據其造型和紋飾特徵，推測其為巫師通天地、敬鬼神的一種法器，有原始的巫術色彩，至於具體的使用方法還有待考證。玉琮在商周尚還常見，戰漢以後方才少見。

且考古挖掘的種種現象表明，琮與原始宗教以及祭祀禮儀關聯密切，其主人有的是部族族長，或是種族的酋長，或是大祭司巫師等上層人物，身份越顯赫，則琮越多，也越大。

由此推斷，良渚反山12號墓的最大玉琮當為“王”琮無疑，其墓即為“王”墓。

良渚文化反山12號墓出土大玉琮的解析：

琮通宗，即且宗，是父系氏族的族且，是人族的根本，是眾族屬之尊之本。

玉琮呈現的是男根之函，是男陽器與地母方形，構成天地、公母、陰陽相配合之徵象，它是人類二維繫統的生殖崇拜。

玉琮上的紋飾，是部族所屬的圖騰；玉琮的節數，還可以作為宗族代數的界定，即今人所說的“祖宗多少代”。

良渚大玉琮的紋飾，是部族的圖騰（前文已釋），它是“有虞”部落即“幕”國的圖騰。

“有虞”簡稱“有虎”，“人騎虎”即是其簡化圖紋。這樣的圖騰形象，刻在琮“角”（角即國），表明其所屬為“國”；同時它又刻在“角”中，表明其為一國之君，即有一方之人。

另刻鳥圖騰，則表明“有虞”禘其母源“成鳩氏”，即其遠祖為“人皇氏”、“鳩母”、“六祖鳥”。

良渚12號墓，出土最大的玉琮，是國琮，表明其為“有虞國”（幕國）的第一代（琮兩節，天一、地二，故琮為二節），或第二代（琮為二節）國君。

若為“王”琮，王為天下宗主，故王形、王圖應在琮“中”，以表明王有天下四方。良渚之琮，不為如此之貌之徵，即可確定其非“王”琮。

●解『鉞』

良渚反山12號墓，墓主胸前的玉鉞並非——“王”鉞！

鉞，《說文》曰：“鉞，大斧也，一名天戉。”

君王用鉞，象徵——征伐！鉞是“生殺予奪”的最高權器。

《書·牧誓》：“王左杖黃鉞。”

《史記·殷本紀》：“賜弓矢斧鉞，使得征伐，為西伯。”

《禮記·王制》：“諸侯賜弓矢然後徵，賜鈇鉞然後殺。”

古鉞是天子法器，又稱王鉞、天戉，主管天下生殺。天子（王）賜諸侯以鉞，使其代為徵殺。所賜之鉞，稱“伯”鉞，或“侯”鉞。

上古時期，鉞只能賜予東、西二伯，此二者又稱“天子之老二人”。

《禮記·王制》：“八伯各以其屬，屬於天子之老二人，分天下以為左右，曰二伯。”

即天子（王）把天下劃分為左、右，然後讓東、西二老去掌管。“東、西二老”即“東方諸侯”和“西方諸侯”兩位重臣。

《孔從子·居衛》：“古之帝王，中分天下，使二公治之，謂之二伯。”

反山12號墓出土的玉鉞，即是“王”賜給“東夷”伯的伯鉞，以令墓主擁有徵殺之權。

說它不是“王”鉞，主要是其不具有“王”鉞的特徵及圖騰。

12號墓出土的鉞上，紋飾為“有虞”圖騰，鳥圖騰為“有虞氏”祖源『成鳩氏』的圖騰標誌。

戰國楚奇人“鶡冠子”在其書中說：

（成鳩氏）有天下兵強，世不可奪……成鳩所謂得王鈇之傳者也。王鈇者，非一世之器也，以死遂生，從中制外之教也，後世成至孫一靈羽理符曰䋸。

反山12號墓主，左手邊的玉鉞就是斧鉞的傳承過程，只不過墓中的玉鉞是“賜”鉞的象徵物，或者說是陪葬紀念物而已。

古傳“有虞秉鉞”，其實指的是有虞持有“王”賜之斧鉞，借指有虞掌握兵權，擁有徵殺之權。

綜上，考古根據良渚遺址宏大的規模，出土特別的玉琮、玉鉞、玉璧等，先是得出良渚反山12號墓——墓主為“王”，墓為“王”墓，後又反推及復原出『王的葬儀／王后的葬儀』和『良渚社會等級』，示意圖如下：

圖中所羅列的玉璧、玉琮、玉鉞，若如我所言，不具“王”器特徵，就不能證明墓主為“王”，那麼其後的所謂“良渚等級”和“王的葬儀”等復原工作，不僅起不到積極的作用，反而會把探索拉入歧途當中。（把錯誤的考古結論當成“標尺”，再用此“標尺”去丈量它物，結果只會錯得更加離譜）

後面還會對反山12號墓出土的遺物，一一解析與還原，進一步揭露墓主的身份。

（連刊文章，未完待續……）