莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。

這就是剛才說明的。第一個，道這個東西到底不可見，你說人家明心見性，見個什麼？有人說，啊喲，我功夫到了，看到一個亮光，這就是本性了。不是的！那是“相”，著相就不是了。“戒慎乎其所不睹”，看不見，聽也聽不到，一切耳目所不到處——差不多你可以瞭解這個道了。“莫見乎隱”，“莫”是不可以、沒有。因為你要見道，我們一般人去追求一個道，不管你修儒家、修佛家、修道家，總想追一個道，一般人修道總想得道；“得道”是個名詞，得道並不是抓到一個手錶一樣，總算我偷來了，那個叫得道，世俗把拿到叫得到。真正見道是一切放掉，什麼都放下，那個才是見道；同世俗觀念（是）兩樣的、相反的。“莫見乎隱”，我們的習慣，去修道一定找一個隱秘、不可知的隱秘——“隱”就是秘密——都認為道是非常奧秘的，去找那個奧秘，想在奧秘中間去見道——錯了！那裡見不到的。道在哪裡見？——“莫顯乎微”，到處都是道，擺在那裡明顯得很。很精微的道，很明顯地擺在這裡，處處有道。莊子就提出來，“道在屎溺”，道在哪裡？道在大便、小便，廁所裡都有道，吃飯也有道，就是生活之間沒有哪一處不是道。所以講“莫見乎隱，莫顯乎微，故（所以）君子慎其獨也”，也是體和用兩個一起來了。

講用，講行為，就跟到上面說，“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。”我們修道，不要認為，人看不到的地方、沒有人知道，那麼可以亂來——不可以！要“君子慎其獨也”。單獨自己一個人在這裡，如對大賓——就是說等於對長上。我們歷史上許多有修養的儒家，退朝之後，坐在家裡，在書房還穿著朝服，非常嚴肅。“如對大賓”，像對著皇帝、對著父母一樣地講話、做事情。在歷史上好多這樣的榜樣——過去都是儒家的教育。設想我們當年小時候唸書的時候，受到儒家的教育，連夏天都不大隨便穿的。那個時候還穿長袍。夏天的時候門口來人，唉喲！請等一等，真對不住啊！趕快穿長袍……一邊套一邊說：對不起對不起！那麼客人一進來：沒關係沒關係！夏天無君子，夏天無君子嘛！沒什麼，可以理解！

這個真講修道的功夫來講，就是上次我們提出的禪宗百丈祖師所講的話，“靈光獨燿”，孤零零的，所以有些人修養到達了，那麼，就是定、靜、安的功夫在這裡，所以說，見道與修道，開頭這幾句話，統統告訴我們了，非常簡單。那麼，我們講，他這個《中庸》《大學》裡頭，拿佛家禪宗的話講，都有直指人心見性成佛的法門，就是這個法門，單刀直入，告訴我們道在哪裡，怎麼樣明心見性？就是那麼簡單。同時它也包括行為，修道人的行為在哪裡，怎麼樣修？具體怎麼樣修定？就是根據前面“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”所謂見道、修道、行道這個道理來。