人生的根本問題無非是“人從哪裡來？到哪裡去？人為什麼活著？怎麼活著？”這既是個古老的問題，又是一代又一代人們苦苦探尋的新問題。把這個問題悟透了，“才會找到我了”，人生的境地才會豁然開朗。

隨著工業化迅速發展，世界競爭空前激烈，分化衝突不斷，地球人還遠沒有達到公平、公道；文明差距，地域差異，文化衝突，導致人們浮躁、焦慮、甚至恐慌，失去了自性，找不到自我。

我國改革開放四十年來，物質生活空前豐富，人們生活水平發生了翻天覆地的變化，但空前的文化浩劫，人道浩劫，生態浩劫，使人們的幸福感、快樂感沒有提升，迷茫、困惑、憂慮更多地佔據了人們的精神世界。

這都是為什麼呢？離“道”太遠了。

千百劫以來，修行人都在尋找真理，探求宇宙真相。老子等古聖先賢把這個根本問題解決了，少數大德之人也領悟了，但許許多多的人們作為新課題還在迷茫、探尋。

道為何？如一定要解釋，那相對於充滿虛妄的人世間來說，道就是“虛空”和妄想，是超科學的，“吾不知其名，強名曰道”；對於有大格局和大境界的人來說，道為內化於心的實在。

下面，我從六方面談談“道”：

一、尊敬“道”

（一）天文證道

從宇宙萬物生成的過程看，老子指出：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”那麼，這些一、二、三以及萬物，都指的是什麼呢？根據老子對道的“體”、“用”的論述，道體是“無”，那麼“道生一”就是“無”中生“有”了，即一就應是“有”，有並非具體的事或物。“天下萬物生於有，有生於無”。《道德經》開篇的時候講：“無名天下之始，有名萬物之母。”這正是道之混沌恍惚狀態，已質變而非量變為具體事物時的名稱。道從“無狀之狀，無物之象”透過“有”這個過程，然後才能滋生出宇宙萬物，“一”既是“有”，那麼“一”自然也不是具體的事物了。

在浩瀚的宇宙中，銀河系目前已被人們發現和觀測到的星系約有2000多億個恆星，銀河系之外還有數不清的星系，每個星系又擁有幾百到幾萬億顆像太陽這樣的恆星。如此無窮無盡的星系、星體時時刻刻在有規律的執行著，週而復始，分毫不差；隨著人類對微觀世界的探索和量子糾纏的發掘，微觀世界同樣井然有序。那一定有人類無法企及的力量在支配、組織和統領著這一切，否則這個世界怎麼能夠如此永珍森然、運轉有序呢？！

在天地之間，一切事物非事物自己如此，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，風無人扇而自動，水無人推而自流，草木無人種而自生，不呼吸而自呼吸，不心跳而自心跳，等等不可盡言皆自己如此。

科技越發達，越發現宇宙間有不可窮盡的秘密；智慧越活躍，越驚歎人世間有不計其數的神奇。

似乎天地為每一個物種劃定了一個空間，規範了一種軌道，構建了一種景觀，人類無例外地永遠有不可逾越的時空。哪怕積累了多少次的史前文明，或人類如何延續，都有無法企及、無從突破的規定空間以外的領域。人類認知的總和相對宇宙不過是滄海一粟！

宇宙這樣豐富多彩，又迴圈往復，互動有序，高度智慧，既精準管控著自己，又無私奉獻著自己。令人類文明無法複製，人間效能無法仿製，只能望而生畏，俯首稱臣。

俗話說：“公者千秋，私者一時”，如太陽作為宇宙的一個生命體和長壽星，無私奉獻自己，年復一年，日復一日，時時刻刻，煥發地球無數生命，不求榮譽，不求回報，沒有自我，其博愛、誠信、儉約、進取，…就是對人類的示範，“道”的宣言。

（二）地理證道

從當今發掘和發現的各種不同史前人類文明遺蹟看，在非常久遠的遠古時代，我們這個地球上就一直存在著人類並發展出高度發達的文明，如在三葉蟲化石上發現了6億年至2.5億年前的穿著鞋的人類腳印，在非洲加彭共和國發現了20億年前的大型鏈式核反應堆，在南非發現的28億年前的金屬球，及多次不同時期的石器等。

中國地理龍脈分佈載現著中華文明的起伏。龍騰盛世，縈水繁榮，天華物寶，人傑地靈，黃河為中華母親河，泰山為中華青龍山。

古人堪輿學，為人類勘察礦源、挖掘水源發揮了神奇的作用。徐州漢墓兩壁平行線直至西安皇城。以長城為界，外側就沒有金礦。

許多古建築與天同源同構。以“天”是一個以北極 “帝星” 為中心，以 “三桓”、“四象”、“二十八宿”為主幹，組織嚴密、等級森嚴的龐大的空中社會 。

從地質分析可以看出，地球存在海洋變高山、高山變海洋的“洪水故事”，當人類科技發展到毀滅地球的時候，也是有悖“人法地”綱常的時候，人類或許瀕臨毀滅之期。這就是自然生態倫理觀。

地標建築反映地域文化。如中國的萬里長城，反映著中華民族中庸文化和防禦性的國防觀；圓明園的焚燬也預示著封建王朝的盡期；黃河是母親河，她的生態破壞或斷流是人們精神汙染的表象；英國從1825年白金漢宮作為女王宮標誌著英國的崛起，1923年大本鐘落成後，記載著號稱“日不落帝國”的終（鍾）止；印度有泰姬陵，是伊斯蘭教建築中的代表作，所以佛教在印度得不到弘揚。

人與社會和生態是息息相通的：

一個住宅有風水問題時，也是家庭成員的麻煩時；

一個人身體出現問題時，也正是個人事業上的病態時；

一個人的工作關係最能反映他的家庭關係；

生態環境惡化區，必定是官場生態重災區；

可見，天地人一脈相承，看似不相關聯的事物有“道”通關，萬物應尊敬道貴重德。

（三）人文證道

《本經訓》雲：“天地宇宙，一人之身也；六合之內，一人之制也。”“孔竅肢體皆通於天。天有九重，人亦有九竅。”

人體十二經絡在一年裡面的一進一出，恰好對應著二十四個節氣。經絡上有365個穴位，而自然界一年有365天，這也是人體與自然相聯絡的一個表現。我們知道每隔四年的二月份就會潤一日，那麼全年就變成366天，而人體也會相應的每四年出現一次膏肓穴，這個膏肓穴就叫做第366穴。在人患病的過程中，如果生病四年都還沒有痊癒，那就會危及生命，這就是古語所說的“病入膏肓”。在治療的過程中，膏肓穴出現的這一天也是很關鍵的，如果利用二月份潤日這一天，透過膏肓穴對人體進行調整則可有效治療與調節疾病。

人生活在宇宙間，和自然界是息息相關的，要把有限的人生透過“道”與永恆的宇宙對接。

在古人內證探索中發現，在數萬光年的地方的星宿，有時對人有直接的決定性的影響，人類不可能從宇宙自然中掙扎出來；基因絕對不是生命的終極物質，還有決定和影響基因的生命物質，這些東西，比基因更強大、更真實，時間更長。

同時，在河圖、洛書中，水是最早衍生和長成的物質系列。天一生水、地六成之。宇宙中的一個陽物衍生而出，地球上的六個陰物與其聚合，形成了水。在人身上形成腎的水藏。

人“鑲嵌”在宇宙中，“鑲嵌”在“道”中，都在自然而然的“道”中有序作為。如在人體的自然關聯中，心臟有問題時，左邊手臂會酸、麻、痛；肝臟有問題時，晚上睡覺時小腿容易抽筋；腎臟出現問題時，說不出話或沙啞；脾胃出現問題時，偏頭痛。如身體累了，通知人休息；餓了，通知飲食；憋尿了，通知去廁所。這些都是自然而然的自動行為。

古代偉大的哲學家老子用宇宙慧眼透視天地萬物關係時，給予人類一縷曙光。他教導我們：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”說明宇宙萬物是有層次等級的，這個層次就是：物種（人類）、天地、宇宙、道場。說明人類只是宇宙中一分子，必須自我定位，遵循天道，堅守地道，修行人道；老子又講：“道大、天大、地大、人亦大。”規範了人類和萬物是一家人，都是平等的兄弟，互敬互愛，和諧共生。既然人為萬物之靈，那就該做萬物之靈的事；老子還告誡我們：“天始萬物，地生萬物，人成萬物。”即昭告人類一重任，就是參贊天地化育之偉業，這個責任太大了，就是在守規矩的同時維持秩序；“天主陰陽，地主柔剛，人主仁義。”這就規定了人類屬性，既要博愛眾生，又要秉持正義。這種屬性是雙重的，既要在人際間，又要在天地間。

人文孕育在天文之中，天文是人文的起點和終點。

二、體悟“道”

（一）“道”字解讀

我們知道，解讀漢字，字音通理，字形藏意，同音意通，同宗同意，一字一世界，一筆一菩提。漢字的每一筆每一劃都反應“道”。

“道”字簡繁體共有六種寫法，在說文解字中道，由“辶”（辵，念chuò）和“首”組成。辵，上為“彳”（念chì）下為“止”。“彳”，甲骨、金文是左邊半個十字路口形（亍，右邊半個十字路口形）；小篆像人的股、脛、足相連，人走路要大腿、小腿、腳連動。所以，道，本義就是人行的道路。

在所有的寫法中，道字可以上下結構，左右結構，也可左中右結構，還可以上中下全包圍結構。各種結構俱全，由此可知，其意義無所不及。“道”字的本義是運動的源頭。

道字：“辶”部是運化的意思；“首”（shǒu）字是天人合一的，包含天地萬物，一切一切眾生，無所不包，無所不容。“首”音通“守”，守自己的道德心靈。“首”音通“手”，萬物一體，情同手足，也是代表勞作之意。

進一步分解首字，上面是個倒八字，一撇一捺作陰陽解，中間一橫作“一炁”解，此乃道體，含納一切之大一，一切即一、一即一切，一撇（丿）表天降，表天降甘露、天降智慧、天降光明等，下面的‘目’作雙眼解，要開眼才能看明白道究竟為何，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，五眼完全開顯，大道之永恆真實圓滿之本體、無量無邊之妙用方可完全通達無礙。

眼者心之機，即眼睛是心靈的窗戶，目在“道”字中間，乃道之靈明自覺，即一切眾生之本心，禪宗所謂正法眼藏也。

自，自然、自由、自己，道法自然、自由自在、自悟自修自成——修道之事，誰也替不了誰，只能自己親自修證，也可以指：道即自己之本性，自性圓滿，不假外求。

首，可有兩義，一者，道生天地萬物，道為一切之源，易經乾所言元也，二者，人生最重要者、第一要務莫過於悟道、修道、成道。

走之旁，行也，實踐、實修、實證大道本性也，理事圓融，即世間法所說知行合一也。

故綜合解為：修道，重點在頭部，機關在雙眼，抓手在一炁，把握在陰陽平衡，遵循在自然運化。

“道”音通“導”，導引，即是道引，人人以道為導引，人類就不會迷失方向，朝著光明覺悟的方向潛心修行，一定能到達覺悟的彼岸，這樣，地球才有未來，人類才有未來。

（二）道的表現形式

道，自然也。自然即是道。自然者，自，自己。然，如此，這樣，那樣。因一切事物非事物，似乎有所統御，一切不約而同，統一遵循，無有例外。這個(假設的)統御者，不生不滅，無形無象，其大無外，其小無內，無所不包，恆古不變。其始無名，故古人強名曰:道。

道本身是不可描述的、沒有任何屬性的抽象實體，但是，人們在說她時給它附上了各種屬性，如全智、全能等等。由此，便產生兩種道：一個是無屬性、無差別、無制限的道，稱為不可說“道”，這種道只可直觀體顯與體悟；一個是有屬性、有差別、有制限的道，稱為可說的“道”。恆道是絕對的實在，是萬物的本原和規律；而非恆道則是經過人主觀化了的恆道，是一種現象或經驗的東西。

道生成萬物之後，又作為天地萬物存在的根據而蘊涵於天地萬物自身之中。道雖存在於天地萬物之中，但它不同於可感覺的具體事物，它是視之不見、聽之不聞、搏之不得的，是構成天地萬物共同本質的東西。所以，“道”存在於人類語言及圖文之外，心靈可以感知而無法言傳和圖示。不能靠感覺器官去體認，也難以用普通字詞去表示，只能近似地用比喻和描述來說明它的存在。

在歷史上，各朝代治世法典和道不是一個層面的問題，“形而下者謂之器”。依法治世不一定是依道治世，順勢而為不一定是順道而為。

莊子認為：“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老”(《大宗師》)。

道之本者，自然也。自然者，它自己如此，即無一切它自己之外的心意神和接觸改變的運化。以此，故道經佛經，皆千說萬說，無為、無住、無相、無體、無有、無無等等。只是讓學者，不要以自己的心意神去改變道的運化。見如不見，聞如不聞，知如不知，覺如不覺，有而當其無，儘量減少參與，以至於我無為而道無所不為。自然而然運化以至身與自然運化同一，名為得道。

道之中者，自然也。自然者，它們(他們、她們)自己如此，即無我自已的心意神和接觸改變的運化。後天之道，源自先天之道，後天之道是先天之道的表現。先天之道表現為：無中生有，有中反無；柔弱勝剛強，以德而化，天下歸；勢未成，需靜守，勢已成，自向前；陰陽反覆，陰陽相合；瓜熟蒂落；功成身退；等等。

道之末者，自然也。自然者，它(他、她)自己如此，即有我與它(他、她)的心意神和接觸改變使它(他、她)形成現在、過去、未來的運化。

此道者，道路之道，道理之道，人道之道，商道之道，詭道之道，孝道之道，君臣之道，知道之道，等等不可盡言。此皆人與事物互相左右影響改變之道。

總之，“道”有三層意思：

1、宇宙的本源，道無名，在天地萬物未生時即存在，是世界的生成者；

2、萬物的本質，即世界之所以然，萬物千差萬別的決定者；

3、歷史的本來，即世界形成、發展和生滅全部歷史的設計者。

（三）悟道的方法

一要讀經，反覆閱讀最重要的經典，“身無半畝，心憂天下，讀破千卷，神交古人。”比如《四書五經》、《黃庭經》、《皇帝陰符經》、《修真圖》、《內經圖》、《道德經》、《皇帝內經》、《心經》、《孝經》等，經典是人生和人類歷史的路標。現代科學的能力是十分有限的，比如《皇帝內經》中談到的經絡圖完整清晰，但現代醫學裝置卻無從印證，所以，科學能推動科學，經典能推動大的科學。經典是古人外觀、內證中得來的，而內證必須在高度道德條件下產生。

看到的為假象，實相是看不到的，要以聖賢經典為基礎，修心悟道。

二要觀摩自然，透過仰觀俯察，把天文、地理對映的“大道”內化於心，明心見性。從天文悟天道：積極進取，奮發有為；從大地悟地道：厚德載物，生助萬物。

得道者與天合一，與神合一（神明）；失道者與人合一，與物合一（眾生）。在大德們那裡，道是天道，不合天什麼時候也不能合道，歸根返本才能有成。

三要做事，在生活工作中實踐“道”的精神，發揚乾坤精神，追求自性，這也是最難的。依“道”而行，順其自然。人生的目的，在求得好死。

四要修行，一是要清靜，這很難；二是誠，誠則成；三是精，要超越自己，精益求精。內修寧靜，外修天道，忠孝濟世，節儉利人。

慾望太多的人是毫無天機的。天機只給那個內心很清明的人。

五是要感恩“道”，敬畏“道”，掌握易理，通達內證，求得秘法，天人合一。

六是發大誓願，要為天下人的共同幸福努力。

三、定位“道”

道具有以下特性：

（一）最大性

“道”是天地之母，世界的本源，萬物的根本。它超越時間、空間、運動和因果等經驗範疇，是不可見、不可聞、不可說、不可思議的一種絕對主宰。

（二）永恆性

我們所面對的世界，根本上是令人費解的：一切有形之物，都是有生有滅，那麼總該有一種不生不滅的永恆存在？否則這個世界怎麼能夠是如此有序呢？萬物與眾生的本源都是“道”，它無形無質，虛靜空漠，無所不在；卻渾然一體，永不毀滅（老莊的學說）。

（三）強制性

“道”是統治宇宙一切運動的法則。產生於宇宙之先，開闢天地之始，生育萬物之母。道有決定性，不可侵犯，宇宙之內沒有任何一物是不受道的制約，是自然界“萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也”。

任何現象的背後都是必然，偶然性是不存在的。天賦予人以吉凶禍福的存在。

（四）普遍性

“大道泛兮，其可左右”，道象氾濫的江河，到處流淌，上下左右，四面八方，都有道的存在。

（五）太極性

“道”作為世界之不同於一般的“有”，也不同於一般的“無”，它既有“有”的一面，又有“無”的一面，道是“有”與“無”以及一切萬事萬物的統一。

（六）神秘性

人們對宇宙的探索，目前還沒有超出太陽系，而太陽系只是銀河系一千二百多億個恆星系統之一，銀河系之外還有數不清的星系。對這些星系，人類的智慧是不可能徹底抵達的。

人類科技之外，“道”在統管。道是最大的科技！

（七）超驗性

“天道”具人類的感官所不能全面體察的。比如，對於死亡，人類就不可能有全面的體察，因為一旦全面體察，人就死掉了，變成了非人類。

（八）無為性

“天主平衡”，“天道無為”，“天道無親”，是說自然界有普濟、無慾、不仁、有信的性質。

在“萬類霜天競自由”的大千世界，道雖生化萬物撫育萬物，但並不彰顯自身的全知全能，也不去佔有萬物，而是完完全全地自然而然，講究的是無心而成化。

（九）忽略性

虛是道的狀態，它無形無象，又無時不在，無始無終，它是最大的虛空。但作用無窮無盡。它能化解萬物的矛盾，協調萬物的關係，與萬物混而為一。

人們多集中精力追求身外之物，無暇顧及看不見的東西，但看不見的東西才是最神聖最有價值的東西。

（十）簡單性

大道至簡，萬物都有終始嗣的能力。不勉而中，不思而得。為學日益，為道日損。達本還源，自淨其意。

為什麼那麼多世界頂級科學家，最終都都成為虔誠的基督教徒，甚至皈依佛門，因為他們雖然站在了人類科技的頂峰，但他們更深切的體會，只是觸控到科技的冰山一角，對科技神秘世界的敬畏油然而生！

心道合一，頂天立地。

四、易經“道”

《易經》為無字天書，它是深化已知、探究未知的鑰匙，當科技發展遇到瓶頸時，需用易經引導；當“探幽索隱”觸及到虛空時，需用易經探秘。

不讀《易經》，《道德經》是讀不懂的。

（一）易道同源

易經能包羅永珍，包羅永珍的惟有易經，它包含宇宙間的一切道理，符合自然法則，是“彌綸天地之道”的學問。孔子說：《易經》的學問，是世界上一切學問的頂點，任何一門學科一旦和易經相結合都實現了跨越式發展。同時，“易與天地準”，一切自然科學、社會科學、人文科學都脫離不了這個法則，這就是《易經》最大的“不易”之理，易經是宇宙萬事萬物一切學問的標準。

道建立了萬物，一切在道中。《易經》中的道字和《道德經》中的道字同理，道德經、孝經、黃帝內經、黃帝宅經、山海經、陰符經、青囊經、玉尺經、天玉經等等都與易經沒有衝突矛盾，都是一根藤上結的不同的瓜。萬法歸宗，易道一體。

中國古老文化的精髓，地、醫、命、相等源頭都是易經。中國巫術和玄學同樣歸根於易經。常言道：萬法歸宗，知道了什麼是宗，一切問題就迎刃而解了。

《易經》是經典中的經典，學問中的學問，哲學中的哲學，“四書五經”一切中華文化思想都來自《易經》，它是中華文化的源頭和主幹。

如果有讀聖經的會知道，基督教也承認，太初有道。

（二）易術示道

一部《易經》，可用四個字來概括，即：象、數、理、佔，這是《易經》的基本內容，它立體地昭示著三才之道在時空中的銜接，易術反映道，釋道在易學。易經文化中象、數、佔的術數應用，體現了天有佑人之德，目的讓懂道的人趨吉避凶，像意告，數理告，體現了“道”示人的一面。

易經的理、象、數通了，就能知變、通、達，就能以道行事。

道決定事物的本來，易經的智慧恰恰在於掌握未來的變化，有一致性。預測科學作為人類的文化現象就是在搭建人、道合一的直通車，是不語之“道”的翻譯員。

縱觀中華五千年曆史，從周朝《乾坤萬年歌》，漢朝《馬前課》，唐朝《推背圖》，宋朝《梅花詩》，再到明朝《燒餅歌》，每個漢人長治久安的朝代都會留下一個準確而系統的預言。更奇怪的是姜子牙、張良、徐懋功、苗光義、劉伯溫，每個都是真命天子的貼身謀臣。

一個個精準的預言猶如歷史劇本，這種預言隱脈的現象是中華民族獨有的。

《梅花易數》相傳為宋代易學家邵雍所著，是把像、數帶入八卦模型中以推演事物的吉凶。《繫辭下》曰：“八卦成列，象在其中矣”。“是故《易》者，象也。象也者，像也。”《易經》是一部以卦象來象徵事物表達思想內容的書，從這個意義上講，《易經》可以說是一部象學之書。《繫辭上》曰：“八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣”。

比如，天垂象，用以啟示有心人。氣候異常，提示人類自省、自反、自救；社會失序，提示人類不可盲目求新求異。天垂象就是眾生相。

學習應用《梅花易數》後，就能體會到“道”的存在了。

真把《易經》的數理弄通了，天下萬事的道理沒有不知道的。未卜先知，這就是《易經》數理所達到的最高境界。

（三）通道之法

中華民族是《易經》的民族，因為長期以來《易經》已經在我們的腦海裡面，形成了牢不可破的文化基因。

《禮記》的《五經解》這篇文章中，提到《易經》這門學問時說：“潔靜精微，易之教也。”這既是孔子對《易經》的評語，還是學易悟道的準則。“潔靜精微”這四個字，看起來很簡單，但它的含義卻很廣泛。學易首先必須品行高“潔”，易學水平和境界水準是相輔相成、水漲船高的；恬淡虛無，舍物內證，無為而為，寧“靜”致遠；凝練“精”致，執著精進，捨身成仁；知幾探“微”，探幽索隱。

“故神無方而易無體”。學易就是要極深研幾,學會在剛與柔、動與靜、虛與實、行與止、先與後、舍與得、有為與無為間把握好分寸,適時、適地、適事、適人地判斷、選擇和行動。如果我們能洞見先機、重視微末、把握分寸、未雨綢繆,“不俟終日”地“見幾而作”,就一定能趨吉避凶,增益無悔。

易經是一部解開宇宙人生密碼的寶典。為人類解釋天道、地道、人道打開了窗戶，是人類修身養性的最高境界。

五、文化“道”

（一）易儒道釋大貫通

透過表相看本質，則知諸教同源。儒學之真性通於道易佛，道學之真性通於儒易佛，易學之真性通於儒道佛，佛學之真性通於儒道易。

中國傳統文化源遠流長，其中儒、道、釋三家是華夏顯學，統貫著學術與文化的命脈；作為中國傳統文化的精髓，三家思想猶如三枝奇葩，故有所謂“以佛治心、以道治身、以儒治世”的說法；儒家提倡“仁禮安邦”，道家提倡“無為而治”，佛家提倡“萬法皆空”的人生哲學。這些文化已根治在民族的血脈中，無時不在滿足著人們持續的精神渴求，而儒釋道就是對宇宙和人生的根本問題的思考和導航。

易儒釋道文化相通，都在揭示“大道”。

儒學乃聖人之學，仁智兼備是為聖人；道學乃真人之學，自然無為是為真人；易學乃大人之學，本性完備是為大人；佛學乃覺悟之學，明心見性是為覺悟。

儒家文化倡導仁、義、禮、智、信；道家文化倡導領悟道、修養德、求自然、守本分、淡名利；佛家文化總則為諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。

解讀三家漢字：儒，單立人旁加需，意為人生必需；佛，單立人加弗[fú]，意為超過一般人的更高要求；道，意為人生之路的首要準則。

從學術層次看，儒、道、釋是逐級提升的；從自覺程度看，儒、道、釋是等級遞進的；從修為眾生數量看，儒、道、釋是大幅下降的。

儒、道、佛學說各成體系，博大精深；三家學說又不對立，三足鼎立，是一個“圓文化”的組成部分，易為三者內在生命線。孔子的哲學（儒教）是人生哲學，是入世哲學，它揭示了人與人、人與社會之間的關係，教化人們從生到死這個人生旅行過程中如何處好人際關係，做個好人，是一個人的社會生存觀，是人生第一修養課，而且，青年時期沒有修養好，中年時期補，中年時期沒有修養好，老年時期補；而老子的哲學（道教）是自然哲學，是出世哲學，它揭示了人物關係，並要求人們正確處理好人類與物類（自然）之間的關係，大到生態小到身邊張掛的一副字畫都需要和諧時空，是人類自然生存觀；佛教揭示的是人與心性、自性之間的關係，透視出人生終極意義所在，要求人們不要“近視”、“近利”、“近名”、“近欲”，要為永恆的“心”（中國人叫“心”，西方人叫“靈魂”）負責，要求人們以出世的思想，做入世的事情。

（二）老子對孔子言道

老子講：“…陰陽之道目不可見、耳不可聞、言不可傳，是通常的智慧所不能把握的。因此所謂得道，只能是體道，如果試影象認識有形、有聲之物一樣去認識道，用耳朵去聽，那是聽不到的，用眼睛去看，是看不到的，用言語去表達，也是沒有恰當詞語可以表達的，確實是不會得道的。你說你尋求多年而不得，那是當然的。如果道是可以奉獻的，那麼人們就不可能不把它奉獻給君王；如果道是可以進貢的，那麼子女就不可能不把它進貢給父母；如果道可以告訴別人，人們就不可能不告訴兄弟；如果道可以給予他人，人們就不可能不給予子孫。然而這些只是假設，是不可能實現的。原因就是道不可見、不可聽、不可言、不可贈送。你努力尋求道，關鍵在於內心的覺悟，心中不自悟則不能保留住道。心自悟到道，還需與外界環境相證，如果得不到印證，道就不會暢通無阻。所以，當有了內心的領悟但還不能被外人理解接受時，聖人便不以道告訴於人。如果一個人僅僅從外界獲得關於道的認識，但心中沒有真正領悟時，聖人便不會教誨他。名，是天下公用的工具，但不是大道，不可以多取。你所宣講的仁義也只是先王使用過的旅舍，也只供他們在人生旅途上居留一宿，而不是可以長久居住的。大道是沒有形跡的，一個人的形跡太昭著，不懂得和其光、同其塵的大道，一定會遭到很多責難。”

所以，有道之人，俯瞰世界，包容萬物；從容淡定，笑看風雲；根深葉茂，深入淺出。

偉岸之人，慮忘形釋，念淨靈空，不因靈魂空虛而虛無，由此融入禪境：忘我且寬容，大度且平靜，入世且無爭，有為且無怨。

（三）天人合一凸顯“道”

“天人合一”由北宋理學家張載在其《正蒙》裡第一次提出，但這一思想早在先秦就已產生。

“天人合一”是中國各種傳統文化，包括孔、孟、莊、老、墨等一系列理論分支的核心基礎，天地與我並生，萬物與我合一。人身小宇宙，宇宙大人身。天人是互感互動的，天人合一是人體生命與宇宙物質的合一、心物合一、物物合一、身心合一、三界合一、有無合一、終極合一。

人的主動性，就是和宇宙萬物結合得更好、更徹底。一個人腦子裡只有錢，是無法和大自然合一的。在當代，天人合一，多是夢幻。

天人合一論，是中國文化對人類最大的貢獻。它是中國文化中最精髓的東西，它不僅是文化的體現，也是宇宙規律的體現。

天人合一揭示出“道”，是人類接近“道”，認識“道”，並掌握“道”的直通車。這一理念，能令人豁然開朗！

心性歸元近道。心為主使，“心之官則思”，“心者，君主之官也，神明出焉。”朱熹講：“心者，人之神明，所以具眾理而應萬事者也”，“心性多高功多高”。

毛澤東24歲時曾創作了《心之力》，可謂年少時他已入道。

“天之力莫大於日，地之力莫大於電，人之力莫大於心。

人生於天地之間，形而下者曰血肉之軀，形而上者曰真心實性。血肉者化物質之所成，心性者先天地之所生。故而有唯物唯心之論說。人活於世間，血肉乃器具，心性為主使，神志為天道。血肉現生滅之相，心性存不變之質，一切有靈生命皆與此理不悖。

故個人有何心性即外表為其生活，團體有何心性即外表為其事業，國家有何心性即外表為其文明，眾生有何心性即外表為其業力果報。故心為形成世間器物之原力，佛曰：心生種種法生，心滅種種法滅。”

無論道教、佛教、禪宗，都以心為本原，能頓悟者，即心得道，去私親道！

六、弘揚“道”

（一）修行決定悟道先後

“道”，無形又具體，只有修行才能上“道”。

生為不同的生命，就有不同的準則、原則。古人一直是順天命而生、而行、而作、而去。到了現代，人們物慾化了，與自然宇宙的法則背離遠了，於是，出現了越來越多地精神上和身體上的疑難雜症。而宇宙真理是藏而不露的，需有根基與緣分才能獲得。上士聞道後欣喜若狂，並時時事事對照，懂得人生真諦並非在於利益的追逐；中士聞道後由於悟性問題，若在一個好環境中會勤加努力，但是很多時候會隨波逐流；而下士聞道便根本不相信，反而以為你是愚痴的人，在講夢話，所言都極其荒謬，故而老子曰下士不笑不足以為道。

悟道者與現實的人的根本差別就在於，悟道者認同的是現實物質世界以外的一種存在，或稱為玄界。而現實的人認同的是所見所聞所思為實在。自古以來，多少慈悲為懷的宗師，證悟得道後，住世立書，苦苦相勸。可能理解他們苦口婆心者又有幾人。故老子在《道德經》中感嘆：“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。”道不同不相為謀，悟“道”有別，“燕雀安知鴻鵠之志！”

現實的人太自信自己的眼耳鼻舌身意，太貪戀自己的色聲香味觸法了，如烏雲蔽日，從而喪失理智，一念之差，悔恨千古，所以說人心惟危，道心惟微，“是故知幽明之故”。其實，現代科學已經證明，人類只在三維空間，暗物質佔宇宙空間95%以上，看不見的東西比看得見的東西多得多，看不見的力量比感觸到的力量大得多，有形的東西我們可以發揮主觀能動性，結局卻被無形的力量決定，眼前的局面我們或許可以借勢，未來的走勢似乎早已擬定，人們往往背道而馳，覺醒的人才在大道中。

得道才是高人，遵道才是大師。一個人終生能得道，才不枉此一生。

（二）德行決定個人榮辱

自性，一事物成為該事物的本性。

德性指人的自然至誠之性。

“君子尊德性而道問學”，意思是君子尊崇德性而探討學問。

人類文明發展到21世紀,對外在世界的瞭解已經達到洞若觀火的程度,對人自身的認知卻仍在懵懂之中。意與言、行與思本應和諧一致,卻常常相脫節相悖離。知己,就是要達到內心的最高感悟,不僅僅是用眼睛觀察,而是用心觀察,不僅僅是用心觀察,而是用“理”觀察。去除我相,走出偏執,達到領悟事物發展“中觀正見”的境界,真正做到求是、求真、求正,君子得一,可以為天下貞。

“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。”（《中庸》）上天所給予人的叫做本性,人依照本性去作事叫做道,再依照道的原則進行修養就叫做教化。道，是人們須臾不能離開的，如果離開的，就不叫做正道了！

看得見的“財物”都是近的小的，名聲卻是大的遠的；有形的都是暫時的，無形的才是永遠的。對於人類來說，心性才是永恆的。

解讀“心”字，不難看出，一個人要自私一點點，利人利社會要兩點點。

古人云，“道德傳家，十代以上，耕讀傳家次之，詩書傳家又次之，富貴傳家，不過三代”。

在中國傳統文化中，有“惜物重德”、“取財有道”等準則，物質利益必須用道德統率。《周易﹒繫辭下》有云：“理財正辭，禁民為非曰義。”這裡所說的道義，是指遵循自然規律辦事為道，符合民眾利益為義，失去道義而取得的財富和利益，後患無窮。

人類的發展不過是一個生命過程而已，生命結束了，又有新生命誕生，反反覆覆沒有終點可言的，所以大可不必把“慾望”看得太重，也沒必要把“物質”看得太重，同樣也沒必要為小事或者一點小挫折“生離死別”。人生不過是無數過程中的一個過程而已，是無數次旅遊中的一次旅行，但生命的意義肯定不同。

《周易·文言》說:“積善之家,必有餘慶；積不善之家,必有餘殃。”去除惡的疊加,就能防患於未然；助益善的積澱,就能成功於自然。因此,要紮紮實實、穩健沉著,不能急功近利,動輒追求翻天覆地抑或日新月異,期待一蹴而就，而是要日積月累,厚積薄發。

時可逆知,物必順成。

我們能依靠誰？自作自受，抬頭三尺有神靈，我們要為我們的言行負百分之百的責任。必須及早自救，用道指引自己，返樸歸真，走向正道！

（三）道行決定世間文明

弘揚國學，就是感召正知正念，啟蒙天地大道。

中國是一個“道”的國度，大而言之，即宇宙、天地、萬物、人類，何處非道之所在。“大道”之大，視之不見，聽之不聞，但是無所不在。身為地球人，應當知道、明道、得道、守道。得道不失，乃可“長存”。

“觀天之道，執天之行，盡矣。”自古以來，得道多助，失道寡助，順道者昌，逆道者亡。我國曆史上幾個鼎盛時期，都是離“道”最近的時期。歷史上一切有作為的人物，也許他不知“道”為何物，或者也不瞭解中華道家，但他的所作所為，一定符合大道。

人在道中，而不知道之存在，“百姓日用而不知。”好象魚在水中，而不知水之存在一樣。即是說“道無不在”，無所不通。經商有生財之道，企業有經營之道，健康有養生之道，做人有處世之道，《莊子》甚至說盜亦有道。俗話說:“各有各的道。”

略後於老子的范蠡，把天道看成是事物發展變化的規律。他認為，人事必須“因陰陽之恆，順天地之常”，違反客觀規律，必然招致災禍。“夫人事必將與天地相參，然後乃可以成功”。天時於己不利時要主動退避，天時對已有利時要積極進取。

天主平衡，“天之道損有餘而補不足”，人類社會發展的歷史始終沒有偏離這一天理。

老子曰：“執大象，天下往”就是說：誰要掌握了道，天下人都會歸附他。道政合一，天下太平。

毛澤東在《心之力》中談到：“故吾輩任重而道遠，若能立此大心，聚愛成行，則此熒熒之光必點通天之亮，星星之火必成燎原之勢，翻天覆地，扭轉乾坤。戒海內貪腐之國賊，懲海外漢奸之子嗣；養萬民經濟之財富，興大國農工之格局；開仁武世界之先河，滅魔盜國際之基石；創中華新紀之強國，造國民千秋之福祉；興神州萬代之盛世，開全球永久之太平！也未為不可。”

毛澤東為我黨制定的黨章就是“替天行道”的綱領，治國弘道，中華民族站立起來了！

黨的十八大後，弘揚傳統文化，就是要認“道”追源，教化人們，把丟失的靈魂找回來，雙肩擔道義，振興中華！

作者簡介：

胡焱照

國際易學聯合會理事

國家住建部人文環境風水研究院特聘專家

河北省周易研究會副會長

為弘揚祖國的優秀傳統文化，秉承為民造福之宗旨，致力於普及和推進易學研究的現代化程序，三十年來潛心鑽研易學文化，學術並重，經常參加國內外易學文化高階研討活動，在命理學、風水學、姓名學、預測決策、易醫養生等方面有獨到經驗與建樹，曾用預測分析參與偵破重大刑事案件，經常受邀到國家機關或高校傳授易學文化，並參與綠色城市規劃和實業集團解困活動，每年都在國家級刊物登載論文，是國內首家“人生定製”服務活動啟動者，和“生活易”傳統文化講座者，他編著有《漢字與名字》《人文風水講義》，出版有《易經養生》《生活中的風水學》，均受到業內推崇，其深厚的理論功底和策劃實踐深受各方關注和讚譽。

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