在介紹這一篇內容之前，我們先來看一個故事，古希臘哲學家蘇格拉底有一個故事。

有一天，蘇格拉底問一個年輕人：“世界上是先有雞呢，還是先有蛋？”

年輕人不假思索地就說：“雞是從蛋中孵出來的，當然是先有蛋!”

於是蘇格拉底就反問說：“蛋是雞下的，沒有雞，蛋是從哪裡來的呢？”

年輕人又想了想說：“那還是先有雞!”

蘇格拉底依然不依不饒追問說：“你剛才已經說過，雞是從蛋中孵出來的。沒有蛋，雞從哪裡來呢？”

年輕人開始有點不耐煩了，反問蘇格拉底說：“那你說說，是先有雞，還是先有蛋呢？”

蘇格拉底老老實實回答說：“我不知道。”

年輕人笑了說：“這樣看來，你和我其實差不多啊!”

蘇格拉底說：“不，我們不一樣，你是不知道自己不知道，我是知道自己不知道。”

蘇格拉底認為，知道自己無知，能對自我進行批判和反思，是一種智慧。蘇格拉底有一句名言，他說：我唯一知道的，就是我一無所知。自己知道自己無知，這說起來很平常，但要承認自己無知可不是一件小事，這需要勇氣和智慧。老子說：“知不知，上。不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病。”，大概意思是說，已經知道真理卻自以為不知的人，是最高明的人；根本不知道真理，卻自以為知道的人，就像患了病一樣。認識到這種病是病的人，就不會得這種病。聖人之所以不得這種病，就是因為他知道這種病！。

蘇格拉底說：“我唯一知道的，就是我一無所知”，蘇格拉底將“認識你自己”作為自己一生的追求，老子說：“知不知，上。不知知，病”，“知人者智，自知者明”，東西方思想家相隔千里，擁有智慧的人的境界卻如此相似，讓人感嘆。

我們常說“知易行難”，但老子說，其實明明是：“知易行易”，但為什麼很少人能夠做到呢？老子說：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君”，我的言論很容易瞭解，很容易明白，也很容易實行。可是天下人卻不能明白，又不肯照著去做，事實上，我的言論以道的自然無為為主旨，行事以道的自然無為為根據，正是由於人們不理解這個道理，因此才不理解我，老子感嘆說：知我者希，則我者貴。真正懂我的人很少，能按照我說的方式去做的人就更少了。

簡單的道理往往很深刻，道家思想是自然之道，無為不爭是根本，那為什麼簡單的道理反而大家不照著做呢？其實是因為理性和慾望，老子說“少私寡慾，絕學無憂”；“ 不欲以靜，天下將自正”，“欲”字在《道德經》裡面出現了20多次。

最近在讀叔本華的思想，叔本華是西方悲觀主義哲學家，也是近代西方非理性主義的開創者，叔本華對理性和慾望也有深刻的洞見。叔本華說，人之所以區別於其他低等動物，是因為我們有反省思維，有理性。但理性對所有知覺著的主體有一種反作用力，人類自認為憑藉著理效能力，要優於沒有理性的低等動物，但人類的痛苦也比它們更多，更敏感。它們只活在現在，而人類除了活在現在之外，還活在過去和未來。它們完全依賴當前的印象，依賴可以覺察到的動機；而人類則常常被與現在無關的抽象概念所決定。動物們只有在死亡的時候才認識到死亡，而人類卻在活著的時候，已經無時無刻不在死亡的陰影下忙碌。叔本華還有一句名言，人生就是一團慾望，慾望得不到了滿足，就會痛苦，慾望得到了滿足就會無聊，人生就像鐘擺一樣在無聊和痛苦之間左右搖擺，其實也表達了類似的意思。