其實《道德經》講為政之道多一些，但對於個人修為來說， 道理也是相通的。

慾望與純真，貪婪與節制，是一個永恆的話題。能把它平衡到一箇中庸的狀態，是為高人。

在《道德經》的第三章中，是這麼講的：

不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

這段話可謂是老子思想的高度概括，具體來看，他談了下面三個問題：

01、儘量不要做易勾起慾望的事

老子在此處並沒有否定慾望的存在，他分析了慾望產生的原因，慾望並非無緣無故發端而起，它都是因某事或者某個外界的事物而誘發出來的。

人們為什麼崇尚賢能之人？這也是一種慾望，偷盜之人的慾望在於，總有珍寶在誘惑他，而有人炫耀引發慾望的財物，看到的人便會在內心產生一種迷亂的感覺。

老子是站在更高的層面看世界的，他的很多想法我們未必能做到，比如不崇尚賢能之人，就能避免人人為爭當賢人而產生爭亂的局面。老子曾經與孔子見面，針對孔子四處推廣自己的學說而碰壁的情況，他當時就勸孔子莫要強力為之，當以順其自然為可取之道，這是他們二者的區別之處。

老子描述的是一種理想狀態，即便達不到，也可以朝那個方向去靠，至少他提供了這樣一種思路。

常言說“眼不見心不煩”，我們姑且把老子的思路理解成這樣一句話，生活中，儘量遠離那些容易引起自己過多欲望的事物，讓自己迴歸一份內心的寧靜。

02、保持一份內心的純真和樸實，淳樸即幸福

少一些慾望，不等於基本的慾望也需要被關閉，這是不會的。在自己所需的範圍內，讓身心的需求有一個適度的滿足和平衡，知道是什麼該做的，什麼是不該做的，守住自己的本分，守住自己的底線，表面看似乎缺失了什麼，其實你會為自己贏得更多的空間。

少欲即快樂，簡單即幸福，你的溫飽要滿足吧，你的基本的安全感、自我實現感、價值感、榮譽感、被愛的感覺等等，都需要一個適度的滿足。

但是除此之外的比如過多的貪婪和奢求，對名利的無止境的追逐，這些都是不可取的。作為普通人來說，也談不上對於“名”的追求，但是“利”的追求，卻是可以經常接觸到的，由此而產生的各種複雜的狀況，人的關係，嫉妒與排斥，爭搶與矛盾，都是需要面對和解決的問題，簡單一些，貪念少一些，純真多一些，你會發現，煩惱也減少了，很多棘手的問題也有了答案，你不會再被自己羈絆了。

若你是一個喜歡讀歷史的人，你會發現古代的權力之爭，很多都是慾望太多，不滿足於自己的位置，總有非分之想，所以得不到的時候，便生出許多失意之苦，甚至於身敗名裂，追悔莫及。

淡泊是智，也是福。

03、“無為”多一些，你也就“順”了

老子的“無為”思想，並非什麼都不做，而是依據自然固有的規律去做事。

我們常說得“順其自然”，既簡單也不簡單，道理深得很。

“順其自然”之後，再加一句的話，應是“自然而順”，這裡有兩層意思，第一是就讓事情以自然的狀態去發展，含有被動的成分，第二是依據自然之理去調整自己的作為，含有主動的成分。

其實“順”這個字，也是簡單而深刻。我們跟別人交談，與別人一起做事，怎麼才能順呢？依著別人的意思，儘量不和他爭，這不就是順著他嗎？順著別人，順著對方，一開始是順著外界，你得服從外界，後來發現，你自己也順了。

當把這個“別人”換成“自然”時，“順著別人”換成“順著自然”，一開始你覺得很彆扭，不習慣，想改變，想繼續便會執拗的從前的自己，但是你忍一忍，你會發現，你順了，順其自然了，你自己也真的順了。

聽起來似乎很繞口，簡單說就是，讓別人順著你，是初級的順，你順著別人，是中級的順，順著自然之道，是大大的順。

所以無為而治之道，就是順其自然之道，而到底什麼是道？老子其實也給出了一個具體的事物：水。

“水”具有道的特徵，最接近於道，“水”其實也挺“順”的。

遇到障礙，就躲就繞，遇到高地，就蓄勢以待，遇到低窪，就填充，以環境之變為變，不拘泥自己，其實就是順著環境，不跟環境硬頂，而最後，“水”把自己想實現的都實現了，它達到了自己的目的。