現代社會，很多人時常感覺孤獨，心中吶喊著“空虛寂寞冷”。

殊不知，當我們感覺“空虛”的時候，才是最好的人生狀態，離大道更近，人生更有潛能。

為什麼這麼說呢？

大家不妨讀一讀老子《道德經》第11章的這句話：有之以為利，無之以為用。

即：“有”給人帶來便利，但是“無”才能真正發揮道的作用。

比如說，車輪上的三十根輻條聚集在一個車軸上，有了軸心空虛之處，車子才能發揮其作用。揉和陶土做成器皿，器皿中間必須留出空隙，器皿才能發揮盛放物品的作用。建造房屋，有了室內空虛之處，才有房屋居住的作用。

一般人，總是喜歡充實，渴望得到利益，眼睛盯著“有”看，卻忽略了“無”的作用，也不知道“無用之用才是大用”。

何為“無用之用”？

莊子“逍遙遊”寫道：一顆大而無用的樹，生長在道路旁，木匠連看也不看。怎麼不把它栽種在什麼也沒有生長的地方，栽種在無邊無際的曠野裡，然後我們悠然自得地徘徊於樹旁，優遊自在地躺臥於樹下。大樹之所以不會遭到刀斧的砍伐，也沒有什麼東西會去傷害它，就是因為它“無用為大用”啊！

“無”可以讓人們把“有”空出來，繼而變成“虛”；身處空虛、虛靜的狀態，才是具有無形可能性，一切皆有可能，也是最好的狀態。

就如老子《道德經》第16章所說：致虛極；守靜篤。萬物並作，吾以觀復。

盡力使心靈達到“虛”的極點，守住“靜”，使生活堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復的道理。

可見，老子修養的方法就是“虛靜合一”，虛了就空，空了就明。

朱自清在《荷塘月色》中向大家描繪了一幅“空虛而優美”的畫面：路上只有我一個人，揹著手踱著。這一片天地好像是我的；我也像超出了平常的自己，到了另一世界裡。我愛熱鬧，也愛冷靜；愛群居，也愛獨處。像今晚上，一個人在這蒼茫的月下，什麼都可以想，什麼都可以不想，便覺是個自由的人。白天裡一定要做的事，一定要說的話，現在都可不理。這是獨處的妙處，我且受用這無邊的荷香月色好了。

人生在世，苦且短，不如意者十之八九，即便是我們不去主動招惹，也有許多禍患、煩心事被動地找上門來。所以說，我們要懂得享受“空虛”的閒暇時光，安心無所事事，放空心靈，反而會更加接近於大道。

就如莊子“齊物論”中所寫：南郭子綦靠著几案坐著，仰起頭向天緩緩地吐著氣，聽著天籟之音，它那離神去智的樣子真好像精神脫離了軀體，形如槁木，心如死灰，進入了物忘兩忘的境界。

人到了一定的年齡，才會明白：福莫福於少事，禍莫禍於多心！

人生最大的幸福，莫過於沒有無謂的牽掛，而最大的災禍莫過於勞心勞力、多心猜忌。只有每天辛苦忙碌的人，才知道無事清閒的幸福；只有心寧氣平的人，才知道多疑多慮的禍害。可見，懂得享受心靈空虛的人，便是一種幸福，而這樣的人往往比較喜歡獨處。

空虛的狀態，除了可以提升心靈的高度，讓人迴歸本我，更加貼近大道，更加幸福外，它還可以幫助人實現更多的可能性。

比如說，你不必忙於生活的苟且和奔波，不必應付人情世故、爾虞我詐、勾心鬥角、恩怨情仇，只需要靜下心來做自己喜歡的事情（讀書學習、業餘愛好、學習技能），然後去充分發揮自然賦予我們的本性，努力實現人生某種可能性。

孔子說過“君子不器”，即真正的君子不能只拘泥於一種作用，其實也是告訴大家要常保“空虛”的狀態，實現各種可能性。

就像水一樣，無形無色，將它倒入杯中，它便成杯的形狀；將它倒入瓶中，它便成瓶的形狀；將它倒入茶壺中，它便成茶壺的形狀。

大多數人的一生都是從“無”到“有”的過程。而且，只有那些善於利用“無”，並且在空虛狀態下，能夠靜下來好好思考，繼而體悟大道的人，最終才能取得比較大的成功。

反觀大多數人，一輩子像螞蟻一樣忙忙碌碌，每天都很充實，反而最終碌碌無為。這就是因為這些人只看到了“有”的眼前好處，而忽略“無”的真正奧妙與作用。

所以說，當我們感覺“空虛”的時候，不要灰心氣餒，要靜下心來，領悟大道。因為此時才是我們最好的狀態，我們的人生也更有潛能。朋友們，您認可這種說法嗎？