一、

人生最好的答案就是，不要計較答案在什麼地方，而是活在當下。

無所謂生，無所謂往，你身處什麼的時候就安心在什麼狀態，你當下在做什麼就安心做什麼樣的事情。

有一天禪師和他的弟子到風景區旅遊，旁邊有一個人就向禪師請教說：“師傅，我可不可以向你請教一些問題？”

禪師就說：“可以啊，你想問什麼？”

這個人就問：“什麼是人生的意義，如何看待人生分分合合的問題，如果有一天我要是死了，我會去到哪裡？”

禪師聽了這個人一連串的提問，這個時候回答說：“人生的真諦就是融入任何時空，體會實踐每一個此時此地。”

這個人聽了感覺雲裡霧裡，禪師接著又說：“當生命存在的那一刻，就好像上天發給你一張八十年的旅行券，每個人都可以在這八十年之中，自己安排自己的去處，但是千萬不能拿著這張旅行券站在原地，只是去思考八十年之後旅行券失效的問題，而更不是總在計較當自己去了這個景點之後，又錯過了另一個風景的問題。”

“無故尋愁覓恨”，這是人之本性，每個人站在當下卻活不好當下，要麼在憂慮未來，要麼在惋惜過去，但是人生的過去和未來都是空的，只有當下對於生命的感知是“實”的，而世人卻沒有足夠好的心智去享受當下這僅存的“實”，所以最後“一切皆空”。

所以說，人生最好的答案就是不要去計較答案，不要為自己當下之外的事情而苦惱，因為苦惱沒用，情緒除了會擾亂自己的意識之外，並沒有任何積極作用，與其將精力放在一個沒有答案的問題上面，倒不如放棄這個問題本身，反而能節約更多的精力。

有這樣一句話：人生的精力非常有限，如果你因為一些無關的事情而分散了自己的精力，那就沒有足夠多的精力過好當下的生活。

不管是當下的事業，當下的生活，或者是當下的愛情，都需要專注的精神才能夠達到更好的目的，所以思慮過多就是對當下最好的不尊重。

只有把所有的精力聚集在當下應該做的事情上面，這樣的人生才能塑造更多的可能性。

二、

在《列子》之中有這樣一個故事：

杞國有一個人，總擔心天會崩、地會塌，擔心自己到時候沒有可以寄託的地方，甚至因為過分擔憂而睡不著覺，吃不下飯。

另個人聽到他的擔心之後，也開始擔心起來，就去安慰他說：“天是氣所聚集的狀態，沒有一處沒有氣，你彎腰伸臂，呼氣吸氣都是在氣中活動，為什麼會擔心它會崩呢？地是土塊積聚的狀態，土塊充盈在四面八方，沒有一處沒有土塊，散步行走都是在地上活動，它哪裡會塌呢？”

這個整天擔憂的人聽了如釋重負，十分歡喜，那個人看到他釋懷了，自己也如釋重負，十分歡喜。

列子聽了這件事情，就笑著說：“說天地會壞是荒謬可笑的，說天地不會壞也是荒謬可笑的，因為天地會不會壞，不是我們所能知道的，既然如此，那會不會壞都只是一回事，我們活著不必知道死後的狀態，死後也不必知道生前的遭遇，未來不知道過去的事情，過去也不知道未來的事情，所以天會不會壞，我們為什麼要放在心上呢？”

對於人生來說也是如此，我們不知道未來的事情，過去的我們又無法回頭，那麼我們為什麼要去擔心一些自己控制不了的事情呢？

就像天地會不會壞一樣，壞和不壞對於我們又有什麼區別呢？既然我們的擔心沒有作用，何苦將自己的精力浪費在毫無意義的擔憂上面呢？

很多人看到這裡就覺得：那我不憂慮未來，也不惋惜過去，我就專注於自己的當下。

但是在這裡也要注意一點，就是要“活在當下”，但絕對不能“思考當下”。

因為人的意識之中存在著諸多的弊病和誤區，也就是錯誤的價值觀，當我們以主觀意識和情感去思考當下的時候，同時會產生問題。

“活在當下”，就是僅僅好好生活，完全融於當下、剎那、瞬間，沒有主觀感受際遇的好與壞，錯與對的區別，就像道家思想之中所說“以無心順其自然”的道理。

使自己的心達到清明澄澈的境界，如同平靜的一汪湖水一般，無風擾，也無水波，平靜的照出自己本來清醒和客觀的人生，這才是真正無苦無樂的實相人生。

品讀國學智慧，感受古人文化，體悟不一樣的世界，看見不一樣的人生。