一、

《道德經》之中說：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”

這句話講述的就是“福禍相依”的問題，指任何事物之中都潛藏著相反的因素。

問題的表象，只是在因緣和合的狀態下由其中一部分因素主導而顯現的結果，而另一部分因素則“潛藏”起來。

但是潛藏不代表完全消失，若是自己不懂得持守正道，順應自然規律發展，那麼在下一階段因緣和合的狀態下，另一部分隱性因素也會發生變化，或者隨“緣”起而生出問題。

比如生活中出現一些身居高位時，因為不懂得收斂而導致出現負面問題的現象。

當一個人身居高位時呈現蓬勃鼎盛的狀態，就是其中正面因素主導人生所形成的結果，但是如果這個人因為自身的優勢而變得居功自傲、奢侈淫亂的時候，那麼便形成了另一面“負面因素”，而因為這個負面因素的驅使，他的人生狀態便會逐漸開始變化，最後形成人生的禍害根源。

這就符合了《道德經》中所說的：“孰知其極？其無正也，正復為奇，善復為妖。人之迷也，其日固久。”

意思就是說：誰知道其中的變化有沒有終極呢，它們之間也沒有確定的標準，方正轉變為奇特，奇特轉變為邪惡，對此人們迷惑不解，時間已經很長了。

可以說在事物出現的同時，這種兩者之間不斷變化轉換的狀態就已經存在了，用《道德經》之中“道”的觀點去看，初始事物的形成也都是透過兩者互相轉化而形成的結果。

那麼在這一切不確定的因素之下，什麼樣的方式才是持守人生的根本，讓人生保持平衡的智慧呢？

那就是保持溫和的“無為”處世之道，不以主觀意識妄為，而是以順其自然的方式，依照客觀規律的自然發展，這就像儒家“中庸之道”的處世智慧一樣。

“中庸”不是簡單的折中，而是讓自己保持理性，順應自然規則而發展的方式。

比如《中庸》之中有這樣一句話：喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和。

意思就是說，喜怒哀樂各種感情沒有表現出來，叫做中，表現出來符合節度叫做和，這就是理性的“中庸”之道。

而理性，則是我們今天所說的內心保持溫和的重要基礎。

這也是最重要的，在順應客觀規則發展的同時，保持內心的平靜和溫和，以“不以物喜，不以己悲”的智慧，達到超出世俗情慾的平靜狀態，這樣才會出現好的人生結果。

二、

《圍爐夜話》之中有一句話，叫：

蓮朝開而暮合，至不能合，則將落矣，富貴而無收斂意者，尚其鑑之；

草春榮而冬枯，至於極枯，則又生矣，困窮而有振興志者，亦如是也。

這句話給我們帶來的啟示就是：人不能過度自高自大，即便自己的事業處在蓬勃上升乃至鼎盛的時期，也不能以此為傲，否則必然導致事業的中途低落，就像盛開的鮮花一樣，即便給人一時的驚喜，但終究卻成為遺憾的曇花一現。

這是面對人生事業蓬勃發展時的態度，而面對人生低谷時，則要明白枯盡而復生的道理。

當身處低谷時，不要帶著過度沮喪和低沉的態度去看問題，要能夠做到理性的看待當下所面對的局面，瞭解自己之所以走向低谷的根本原因，理性客觀分析之後找到突破當下的方式。

並且無論面對什麼問題，都要懷揣著改變當下的希望，這樣才能具備不被生活挫敗的智慧。

總的來說，就是在“順境時不高傲，逆境時不低迷”，而在這兩種智慧背後，都表述了同一個事物的執行規則，那就是《易經》之中所說“否極泰來，剝及而復”的道理，而這也是我們今天文章的重點。

任何事物之中包含著相反的因素，而我們要做的就是不管面對任何問題的時候，不要被感性思維主導了自己面對問題時的態度，而是能用理性的態度瞭解客觀的事物狀態，做到勝時不驕，敗事不喪。

當內心保持平靜是人生的溫和狀態，可以化解人生的許多起伏問題，它能避免一個人在順境時的高傲，更能避開一個人在逆境時的低迷。

而且讓自己做到用心體會這種智慧，而不是強行以剋制情緒的方式修正自身。

所有的好的狀態，都是由內而外的呈現，比如說這個智慧，先理解它背後的規則，並用心體會這種智慧背後的執行規律，才能真正做到心靜如水。

當你真正理解它之後，你才能平和地去對待它。

而保持內心溫和的同時，你所能戰勝的便是世俗之中多數人為之困惑的，人生的智慧就體現在這個地方。

品讀國學智慧，感受古人文化，體悟不一樣的世界，看見不一樣的人生。