原作：葛志偉 周明清

採編：王豐之

透過闡釋《關雎》中的重章結構，我們發現它在意義表達、情感抒發、敘事程序等方面具有特殊含義。這在《詩經》中具有相當的普適性。多數情況下，《詩經》中的重章結構都不是同義字詞的簡單代替。古人反覆歌詠的地方必然是其情感最真摯、最強烈、最動人之處，需要我們用專業知識和想象力去重塑歷史場景。因此，讀懂“重章”併合理闡釋，或為欣賞《詩經》的可靠路徑，讀者正可藉此進入一個遙遠而親切的文學世界。

guófēng· zhōu nán ·guān jū

國風·周南·關雎

guān guān jū jiū ， zài hé zhī zhōu 。

關關雎鳩，在河之洲。

yǎo tiǎo shū nǚ ， jūn zǐ hǎo qiú 。

窈窕淑女，君子好逑。

cēn cī xìng cài ， zuǒ yòu liú zhī 。

參差荇菜，左右流之。

yǎo tiǎo shū nǚ ， wù mèi qiú zhī 。

窈窕淑女，寤寐求之。

qiú zhī bù dé ， wù mèi sī fú 。

求之不得，寤寐思服。

yōu zāi yōu zāi ， zhǎn zhuǎn fǎn cè 。

悠哉悠哉，輾轉反側。

cēn cī xìng cài ， zuǒ yòu cǎi zhī 。

參差荇菜，左右采之。

yǎo tiǎo shū nǚ ， qín sè yǒu zhī 。

窈窕淑女，琴瑟友之。

cēn cī xìng cài ， zuǒ yòu mào zhī 。

參差荇菜，左右芼之。

yǎo tiǎo shū nǚ ， zhōng gǔ lè zhī 。

窈窕淑女，鐘鼓樂之。

《詩經》在文字結構上最大的特點就是“重章”，這在《關雎》中亦有鮮明體現。所謂“重章”，就是指一首詩由若干章構成，而各章字句基本相同，只是相應地變換少數字詞，反覆詠唱，產生一種迴旋跌宕的藝術效果。這種反覆詠唱的各章之間，在意義表達層面有細微差別，但由於漢語詞彙意義的歷史變遷，這種差別往往在現代漢語的翻譯轉換中蕩然無存，從而影響人們的準確理解。

本文即以《關雎》為例，透過細讀文字，並藉助《說文解字》等典籍剖析其字義間的細微差別，最大程度還原“重章”的藝術魅力。

淑女採荇

《關雎》中共出現兩個人物：淑女與君子。千百年來，“窈窕淑女，君子好逑”一直都是國人津津樂道的愛情佳話。淑女更是由此而成為一個特殊的藝術形象，體現出獨特的審美意義（陳琦《〈詩經·關雎〉中的“淑女”形象解讀》）。自周民族始祖后稷教民稼穡之道，古老的中國便邁進農業文明的時代。在農業文明孕育的傳統文化觀念中，勤勞是一種至上大德。

《關雎》中的女子正是透過採摘荇菜的行為，確立了她的美好品德，成為“君子”苦思冥想的好配偶。詩人先後用“流”“採”“芼”三個動詞來描述女子採荇的動作過程。這三個動詞在古漢語中意義稍有不同，但現在人們往往將它們視為近義詞，均解釋為“採摘”。事實上，梳理文獻可知，從漢唐時期的《詩經》註疏開始，歷代前賢在闡釋《關雎》意旨時皆或多或少地論及“流”“採”“芼”三個動詞的細微差別。如唐代孔穎達《毛詩正義》雲：“此章未得荇菜，故助而求之。既得，故四章論採之；採之既得，故卒章言擇之。”宋代蘇轍《詩集傳》雲：“求得而採，採得而芼，先後之敘也。凡《詩》之敘類此。”這些闡釋在字義辨析方面給我們提供了一些思考的空間。

“流”“採”“芼”三個動詞不僅存在著字義的差別，而且還意味著文字的“先後之敘”，即三章之間具有某種先後關係。因此，由它們所構成的詩句在順序上並不能顛倒，彼此間亦無法替代。

這三個動詞構成淑女採摘荇菜的勞動過程。首先來看“流”字。結合下文“左右采之”“左右芼之”等句，可知“左右流之”這個動作的主體應是淑女無疑。《說文解字》雲：“流，水行也。”“流”在句中並不能解作本義，自《毛詩正義》以來，多數學者皆將其訓為“求”，意為求取。無論是食用還是薦之於宗廟，淑女此行的目的都是求取荇菜。求取是採摘的前提。河中荇菜必然很多，長勢也呈參差不齊貌，並隨著水流的方向自由擺動。這無疑給淑女的採摘活動增加了困難，因此她要左觀右看，根據經驗來辨別。《說文解字·木部》雲：“採，捋取也。”這種“捋取”，顯然是經過辨別之後的行為。

《詩經》諸多文字中，無論是採荇菜，還是採芣苢、採卷耳、采蘩等，莫不隱含著勞動者擇其佳者而後採之的意思。因此，這裡的“採之”緊承“流之”而來。淑女選中荇菜之佳者便將其拔取。《爾雅·釋言》雲：“芼，搴也。”晉代郭璞注云：“謂拔取菜。”《廣韻》《玉篇》等古代重要字書皆同此義。可見，“芼”與“採”雖然意思較為相近，但更強調拔取的結果。

綜上所論，從女子來到水邊求取荇菜，左觀右看擇其佳者，到選中拔取，恰好能構成一個完整的採摘荇菜的勞動過程。這個過程的勾勒，既能豐富窈窕淑女的人物形象，亦能為《關雎》增添充滿生活氣息的勞動畫面，在某種程度上也印證了《關雎》作為里巷歌謠的本質特徵。

君子求女

《關雎》開篇給我們描繪了這樣一個生活畫面：君子獨自一人漫步於河畔，河中間小塊陸地上雌雄雎鳩鳥的和鳴聲此起彼伏。這種水鳥有著固定的配偶，在傳統觀念中是忠貞愛情的象徵。雎鳩鳥的和鳴聲引起了君子的注意，他循聲遠望，自然而然引發求取淑女的心理。君子是儒家理想化的人格塑造，他對淑女的求取完全出於偶然之間的感興。即便是求取淑女，君子的語言也是典雅端莊的。君子在面對淑女的時候，表現出與淑女面對參差荇菜時相似的心理狀態。換句話說，君子求女與淑女採荇之間，存在大量相似內容，能構成一種內在的隱喻關係。這種相似性和隱喻關係，賦予詩歌文字更為豐富的藝術表現力。

淑女面對河水中隨意擺動的參差荇菜，並不能立刻判定孰優孰劣。這種情形與君子初次面對採荇女子時如出一轍。“淑”者，善也。它在古漢語中往往寓示著德行美善，並非針對相貌而言。“淑女”是君子對採荇女子的美好想象，但僅憑採荇菜這一勞動行為本身似乎還不能判定女子品行如何。在二人還未曾彼此瞭解的情況下，“寤寐求之”大概只是一種感官衝動。這種衝動的情感，君子有之，普通人亦有之。君子之所以不同於普通人，很大程度上是由於他懂得將感官衝動昇華為理性抉擇。

因此，無論是淑女採荇菜還是君子求淑女，都必然有一個辨別的過程。對於荇菜的好壞，女子可以透過莖、葉、花等外觀辨別，進而擇其佳者而採之。對於女子道德品行的好壞，君子又該如何辨別呢？這正是“琴瑟友之”所要表達的內容。《說文解字》雲：“友，同志為友。”孔穎達將之訓為“親之如友”，很多學者在此基礎上將之解釋為“愛”或“親愛”。然而無論是“親”“愛”還是“親愛”，都隱含著君子與淑女之間志同道合的意思。“友”之辨別不可草率魯莽，故須以“琴瑟”來完成。琴瑟乃君子之樂器，可以傳達君子的人格特質和精神追求（隋思喜《禮樂精神與儒家情理交融的道德意識》）。

君子透過撫弄琴瑟傳出的樂聲，正是其心志的自然流露。採荇女子如果聞此樂聲而心動，則說明二人志同道合。君子正是透過這樣言行，以禮的獨特方式對眼前這位採荇菜的女子予以辨別。

儘管所有的美好可能均來自想象，但君子仍然覺得自己與淑女之間志趣相投、心意相通，遂萌生迎娶淑女的強烈願望。此種情形與淑女拔取荇菜之佳者何其相似。蓋淑女拔取中意的荇菜，君子迎娶中意的淑女，二者具有異曲同工之處。

宋代朱熹認為，琴瑟“皆絲屬，樂之小者也”，而“鍾，金屬；鼓，革屬。樂之大者也”。從琴瑟到鐘鼓，隱含著某種意義的遞進。如果說琴瑟作為樂器帶有更多的私人化色彩，那麼鐘鼓作為禮器則帶有更多的社會性和倫理性內涵。從琴瑟到鐘鼓的遞進，正說明君子對淑女的情感在不斷加深。

段楚英《詩經中的情歌》認為，“‘友之’是表示親近的過程，是男女雙方確立了相愛關係，而‘樂之’是表示結婚的過程，男方敲鑼打鼓迎娶新娘，是描寫新婚場面的”。這是對《關雎》文字非常精彩的論述。從最初的感官衝動到後來的琴瑟明志，再到最後結為婚姻，這種世俗的婚戀嫁娶過程正是“寤寐求之”“琴瑟友之”與“鐘鼓樂之”所要傳達的言外之意。

綜上所論，《關雎》中淑女採荇的三個動作與君子求女的三個階段一一對應。“流之”與“求之”、“採之”與“友之”、“芼之”與“樂之”，具有相似的心理狀態；“流之”“採之”“芼之”生動勾勒出淑女採摘荇菜的全過程，而“求之”“友之”“樂之”則描繪出君子求取淑女的三個階段。淑女採荇與君子求女之間，構成了一種內在的文字隱喻關係。這種隱喻關係透過重章的藝術結構，有條不紊地呈現出來。

小結