順口溜中的過年準則屬於那個已經消失了的、有著原始自然信仰的農業文明，對於急速發展、奉行唯物主義的工業文明來說，它們已經喪失了本身的意義和價值。

但，這些是你喜歡的過年嗎？

非新無以為進，非舊無以為守，這句話我認同。

現在的過年習俗一開始也不是這樣的，眺望時光長河，古人又何嘗不是拋棄了舊有的儀式而投入新生活的懷抱。

當社會的基礎從農業轉變為工業，我們又何必死守回憶而裹足不前呢。

馮驥才說，“年味兒不是物質的豐盛，而應該是文化的豐盛”。

變化的是年俗儀式，不變的是文化追尋和情感慰藉。

傳統儀式作為年文化的載體，不應該是僵死不變的教條、束縛人的清規戒律，而應該是在新時代的背景下，與時俱進，因時而宜。為其注入新的活力，使其煥發新的生命力。

沒有增加我們期望的年味兒，反而是弱化了。

我們抱怨年味兒越來越淡，過年越來越沒意思，但至少我們還有曾經的年味兒來懷念。

可如果小孩子也覺得過年越來越沒意思，當他們長大後沒有一點對過年的懷念，到那個時候，考慮的就不是年味兒越來越淡的問題，而是過年還要不要存在的問題了。這就很可怕了。

不只是過年，春節、元宵，還有清明、端午、七夕、中秋、重陽等傳統節日，也都越來越勢弱、淡化，原本的節日涵義變得模糊，慶祝活動和娛樂活動也都乏善可陳，沒有很好的繼承和創新。

對於傳統節日的認知，也僅僅是知道個名字。對於節日的渴望，也不過是想有兩天假期，休息一下，僅此而已。

這不得不說是個悲哀。

按理說，告別了物質貧瘠和娛樂匱乏，人們應該有更高層次的精神追求，相應的，也會創造出價值較高的精神文明成果。

但現實似乎並不是這樣，大多數人還在為生活忙碌，物質的貧瘠只是從一種形式轉變為了另一種形式。精神世界空虛，精神追求更是得不到滿足。傳統節日的沒落似乎也在情理之中。

看來我們的精神文明建設，其指導思想，需要變一變了。

年味兒會越來越淡，但並不意味著它會消失，它只是換了個模樣，它還可以煥發新生。

承載傳統文化和節日內涵的時代載體，還需要我們不斷挖掘、創新，從而喚醒我們心中最初的味道。