“立德、立功、立言”三不朽作為中國人衡量人生價值的最高尺度，歷史上能夠達到的人寥寥無幾。

而很多人認為，明代心學宗師王陽明和清代名臣曾國藩都位列其中。

如果要從這兩個偉大人物身上獲得人生的最好啟迪，王陽明心學處處圍繞心、良知、知行展開，最值得我們關注的便是做人；曾國藩在事功上的成就尤其讓人膜拜，最值得我們借鑑的便是做事。

而如果將王陽明的做人之道歸結為一點，便是“一心不動”；將曾國藩的功業之道歸結為一點，便是“大巧不工”。

1、做人王陽明，“一心不動”

縱觀王陽明的一生，剿滅山賊、平寧王叛亂、著書立說、擁躉無數，看似輝煌榮耀，但他也不是天生英才，人生之路更是飽經磨難。

歷經巨大困苦、屈辱、波折的王陽明，得以超凡入聖的真正秘密，就是大道至簡的四個字：“一心不動”。

25歲的王陽明在會試中再次名落孫山。有人在發榜現場未見到自己的名字而嚎啕大哭，王陽明卻無動於衷。大家以為他是傷心過度，於是便來安慰他。

王陽明卻說：“你們以不登第為恥，我以不登第卻為之懊惱為恥”。

這便是“一心不動”的第一層境界：情緒不動。

我們普通人常常容易被情緒左右，獲得讚譽就得意忘形，受到批評就沮喪怨恨，在王陽明看來，都是修煉不夠造成的“動心”。

他還告訴了我們剋制情緒的辦法：“如今於凡忿懥等件，只是個物來順應，不要著一分心思，便心體廓然大公，得其本體之正了。”

對於憤怒等情緒，學會順其自然，讓其慢慢平復，心體自會廓然大公，而實現本體的中正了，人才不受情緒左右。

用現在的話來解釋就是，情緒本身不可怕，可怕的是讓情緒失去了控制。所以王陽明主張不要刻意壓抑情緒，更要敢於面對情緒。剋制並疏解情緒，不動於氣，人自然安靜平和。

正德十四年，寧王朱宸濠在南昌起兵叛亂。當時，王陽明最擔心的就是寧王攻下南京，於是便佈下疑陣，偽造了寧王手下投降的密信。

有人對王陽明的這些計謀不以為然，問他“這有用嗎？”王陽明不答反問：“你只說朱宸濠疑不疑。”

這人不假思索地回答：“肯定會疑。”王陽明道：“他一疑，事就成了。”

果然，反間計和假情報嚇得寧王不敢進攻南京。隨後，寧王轉頭攻下九江、南康，渡長江攻安慶。

下屬建議王陽明馳援安慶，王陽明卻果斷決定直搗南昌叛軍基地，又在鄱陽湖透過火攻，一舉打敗回救南昌的寧王。

有學生向王陽明請教他的兵法要義，他回答說：“用兵何術，但學問純篤，養得此心不動，乃術爾。”

精心謀劃叛變十餘年的寧王，其最大的不幸在於，他的對手是王陽明。寧王之所以接二連三地出現戰略失誤，就是因為“妄念”不斷。

寧王的種種“妄念”，被清晰地對映給心如明鏡的王陽明，讓王陽明可以洞悉寧王的漏洞，進而“隨機而動”，攻其要害。

這就是“一心不動”的第二層境界：心念不動。

許多人努力學習各種技巧謀略，目的不外乎於識人、用人、控人。但這樣的做法，卻忽略了最重要的自己。

如果自己心中充滿種種妄念，那麼無論我們掌握多少謀略或技巧，在使用這些東西時都會事倍功半。因為心妄動，人就妄動，事自然也妄動。只有心念不動，方入從容之境。

平叛寧王之後的王陽明，他的蓋世之功非但未得任何認可與獎勵，反而還遭到內官在君前的惡毒詆譭，在“暗結宸濠”、“目無君上”、“必反”等被羅織的六大罪名之下，隨時有殺身滅門之禍。

王陽明卻對門人鄒守益、薛侃等人說：“使天下盡說我行不掩言，吾亦只依良知行。”

這句話一語道破了自己的心志和心學的真諦，也正是“一心不動”的第三層境界：指引不動。

指引是什麼？就是“依良知行”中的良知。

王陽明在《傳習錄》中解釋到：“良知乃是天理之昭明靈覺處，故良知即是天理。”

所以說我們每一個人皆有良知。很多人之所以在面臨突發問題時不知如何處理，原因就是良知被私慾遮蔽，迷失了方向。

真正的光明，源於對良知的堅持。時刻以良知作為人生的最高指引，不因為仼何外在的利害、毀謄、順逆而改變自己的價值堅守，才能“一心不動”，才能內聖外王。

2、做事曾國藩，“大巧不工”

曾國藩是真算不上聰明，好友左宗棠說他“才短”“欠才略”“兵機每苦鈍智”，梁啟超則說他“在並時諸賢傑中稱最鈍拙”，就連他都自我評價“餘性魯鈍”“秉質愚柔”。

但曾國藩還說：“天下之至拙，能勝天下之至巧。”

曾國藩進入仕途十年連升十級，成為整個清朝以文人而封一等毅勇侯的第一人，並最終全身而退，這一切正是來自於他的“拙”。

太平軍因為擅長野戰和大規模高速度調兵，清朝廷多次派軍圍剿不利。但太平軍一遇到曾國藩，就一點辦法也沒有，因為曾國藩只喜歡“結硬寨，打呆仗”。

湘軍每攻打一個城市，並不急著跟太平軍開戰，就是每天修牆挖壕，如同巨蟒纏人，用一道一道壕溝和高牆圍城慢慢困死敵人。

就是靠這樣單調的方法，纏的太平軍毫無應對之策，得以平定叛亂。

曾國藩的聰明，就是建立在這樣的笨拙之上。因為他知道自己在才智和奇謀上不佔優勢，所以他要是想打勝仗，就不能投機取巧，就要穩紮穩打，以穩取勝。

這像極了獨孤求敗的第三把武器“重劍無鋒，大巧不工”之境界。一招過去，雖然沒什麼精妙的招式和速度，但是卻有著擋無可擋的力量。

他也正是因為知道自己天資稟賦不足，所以才懂得：若是想拉近自己跟別人的差距甚至超過別人，就只能比別人更加勤奮，別無他法。

讀書就是一個很好的例子。曾國藩用他自己的話說：“他人目下二三行，餘或疾讀不能終一行。他人頃刻立辦者，餘或沉吟數時不能了”。

他沒有技巧，沒法抄近道，只能咬著牙竭力撐持走下去，所以才“一句不通，不看下句；今日不通，明日再讀；今年不精，明年再讀。此所謂耐也。”

可恰恰因為曾國藩天資不足而以勤奮堅忍補之，學習雖慢但底子打得牢且沒有死角；悟性雖差但經世大道細細琢磨於是瞭然於胸；幾十年來“未嘗一日間斷”的“日課12條”也在一點一點磨掉自己的不良習氣。

在對待人的問題上，不管是下屬還是同僚，曾國藩以拙貫之：待人表裡如一，開誠佈公，以誠相待，不玩心眼，不弄權術。

為什麼不弄權術呢？因為他不擅長，也玩不過別人。

咸豐八年，曾國藩在給弟弟的信裡寫到：“我自信亦篤實人，只為閱歷世途、飽更事變，略參些機權作用，把自家學壞了。實則作用萬不如人，徒惹人笑，教人懷憾，何益之有？”

大意就是說，我本來就是一個沒什麼心機的老實人，只是在官場上耳濡目染也學了些權術，結果不僅把自己的心術學壞了，另外咱們這些笨人在用權術的時候，往往都讓人看出來了，只讓人笑話，有損無益。

曾國藩提倡“縱人以巧詐來，我仍以渾含應之，以誠愚應之；久之，則人之意也消。”

依靠權術，短期或許可以獲益，但時間久了必定使人離心離德，讓人不會真正信服。拙誠則剛好相反，短期內可能看不見效果，日久必定獲益最多。

當時還流傳一種說法：“李鴻章精不能欺，彭玉麟威不敢欺，曾國藩誠不忍欺”。

正是憑藉這種雅量坦誠的待人方式，曾國藩手下人才濟濟，猛將如雲，左宗棠、李鴻章、胡林翼對他都很服氣。

曾國藩的人生經歷告訴我們，生活永遠不會拋棄一個看似愚笨，卻始終努力的人。人生從來沒有捷徑，只有腳踏實地，方能仰望星空。

3、“不動心”做人，“不工心”做事

人在世上，處世為人，說白了無非是兩件事：做人、做事。

學習王陽明，我們要學習他的“不動心”做人：就算面臨驚濤駭浪，卻始終保持從容安定，舉重若輕，靜亦定、動亦定。

做到這點的奧秘就是，收回向外追逐的目光，重新發現內心的良知，並依之而行。因為指引不動，所以心念不動，進而情緒不動。

如此，事再大再急，也能不急不緩，淡定悠閒。

學習曾國藩，我們要學習他的“不工心”做事：縱使前路漫漫看似遙不可及，始終勤勉努力，永不停歇，愚勝智、拙勝巧。

成事的法則，用曾國藩自己的話說就是：“初有決定不移之志，中有勇猛精進之心，末有堅貞永固之力”。

生活中，我們應該將二者結合起來。王陽明的“一心不動”，就是要我們越是艱難黑暗處，越要用平常心處之，用良知照亮前行的路；曾國藩的“大巧不工”，就是要我們放低姿態，踏踏實實日日不止，用腳步丈量前行的路。

把二者結合起來，就是坦坦蕩蕩做人，踏踏實實做事。

從他們身上我們還可以得出一個結論：這世上哪有與生俱來的“聖人”？哪有輕而易得的“三不朽”？他們只不過都是有血有肉、愈挫彌堅、肯下笨功夫的普通人。

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