【原典】
問曰：“究竟云何？” 答曰：“離一切根量、分別、貪慾。”
緣門問曰：“凡夫有身，亦見聞覺知。聖人有身，亦見聞覺知。中有何異？” 答曰：“凡夫眼見、耳聞、身覺、意知。聖人即不爾，見非眼見，乃至知非意知。何以故？過根量故也。”
【探玄】
話說饒州薦福承古禪師，僧問：“如何是佛？” 師曰：“莫，莫。”又問：“如何是祖師西來意？” 師曰：“莫，莫。”
有位雪堂行禪師頌曰：
“古人一莫，切忌啖啄。
臨濟權寄庫，德山頓蕭索。
截斷佛祖機關，顯出頂門一著。
子細審思量，分明欠一著。
且道，欠哪一著？”
又有一位松源嶽禪師頌曰：
“ 莫莫，拈出一條斷貫索。
認從我佛及眾生，撩天鼻孔都穿卻。”
第一段探玄
一、問曰：“究竟云何？”
《絕觀論》專心談論的核心宗旨就是宇宙人生大道，也是實相般若，以為無為法身，更是一真法界，或謂“自性清淨圓明體”。究竟云何？這些本覺心源之唯一大事因緣，就是這個究竟。
究竟齊迴護，投機踢倒爐。
何獄如箭出？閉眼見無無……
二、 答曰：“離一切根量、分別、貪慾。”
在這說到了“離”字，可見，漸修和頓悟，也是不二。該離就離，也沒有什麼“二”的對待，何以故？一離一切離，無所不離故。
說離因不會，會者不須離。
平實相即性，不二為合十。
第二段探玄
一、緣門問曰：“凡夫有身，亦見聞覺知。
真實嗎？《心經》大家熟悉，最後行深般若之時，是：“無智亦無得。”見聞覺知是障道因緣了也。
緣門不會禪道佛意，心中把凡夫之人和聖賢之人對立看待，故問題多多也。
凡夫之人有身，即其因身而起種種知見，就是有了“見聞覺知”等等造作。這些是相，是事，還不是理。從現象上言說現象，還是“觀淺根浮，信解不及。” 見聞覺知之心，是往外搞所，往外攀緣的狀態。實際上，見聞覺知者，當其眼前境界中並無內觀內照之智，故對自己見聞覺知，毫不知情，故謂迷惑顛倒爾。
觀淺，是往外觀，何以故？根浮故。根器不夠大，不夠深，浮在現象界，看來看去，觀來觀去，都是福薄命淺，不能深入瞭解：生命實相，乃是非相。
如今，緣門學員能夠問出這個問題，說明是覺知到了這個身及其見聞覺知的膚淺特質了。感受到了見聞覺知表面化的虛偽不實，開始參究、研討了，這就是覺性開發的伊始，初步進入悟道和修道的嶄新境界了。
信解不及，是是見聞覺知之心，信仰彌堅可嘉，而尚未悟解佛意和正解法義教理，所以可惜也。悟解方能超越信解。信解為淺，悟解為深。淺般若，是前五度波羅蜜；深般若，是最後一度：般若波羅蜜。
一向夢想顛倒的，就是這個見聞覺知之心。見聞覺知之心，一直以來都是迷惑之中，故謂：“無不倒時。” 在凡夫之人這裡，想找到一個不顛倒的時候，幾乎很難找到。可見，凡夫之人說：“我懂了！”“我知道了！”“我會了！”“我明白了！”都是騙鬼的話。聖人了知了見聞覺知之心的狀態真相，自然都是：“了知此義，絕不求知。”不明此義是愚痴。明瞭此義是智慧。智慧不是覺和道。聖人無心有道，是無智為道。聖人之所以是聖人，就是不用另覓名言心相，於此見聞覺知處，體認真如佛性，妙覺真如理體，內通，內明，當下承當，不須排斥見聞覺知，就能成就禪道究竟圓滿矣！
無差別中，了知愚者，智者，和道者，各有分歧，不算分別，而算是文明之格人致知，於此格人致知和格義致知，才能徹底完成格物致知也。儒家思想具足智慧，學儒者不會禪法，永劫難以見性也。可見“好肉求瘡之蠢漢，而智慧門中各各無病呻吟，問長索短，永無出期”這是，假如見到自己墮落在苦難大河之中，所以用出來不出來作個比喻。
愚人不知此河真相也。
智者了知此河真相，便想出離也。
聖人是：肯不求出，見河立竭。這是一心三觀，知其即假，即空，即中。三觀同時起用，不為所動，一念求出，畫牢自囚。
《絕觀論》再證無智無得之無失法，才是大道一如，把真如心和見聞覺知之心：
統一齊觀照，不二而無求。
知其本一心，三觀即根深。
二、聖人有身，亦見聞覺知。
聖人無心，而證入身土不二。故知，聖人見聞覺知，都是不往外傾動，不傾斜，不妄動，就是楞嚴大定，華嚴三昧，法華三昧，亦即唯識圓成實性也。
聖人者，心智即道智，如如不動自在佛，即無知無不知矣！凡夫之人一向知，故實在是無所知其然也。聖人一向不知，而無所不知其所以然也。老子云：“聖人不出戶，而知天下事。”
在聖人這個理，就是陽明心學所主張是：“致良知。”致良知到達極致，那就是凡聖等一，真心妄心不二。不論真心妄心都是一切心，都是一心。降伏其心，就是不用降伏。調柔其心，就是不用調柔。斷除妄心，就是不用不斷除。陽明先生人生宣言：“心即是理。”
不明此一心為主，立心為宗，有心即佛，無心是道，等等正能量、正知、正見，正觀、正覺，那麼，心外找術，覓方，尋法，都是顛倒夢想，乃為三毒心作怪所致也。
三、中有何異？”
凡夫之人意識心，見聞覺知當中，就包含著如來藏、如來禪，就包含著妙圓覺心、真如妙心。因為“心即是理”，故要“致良知”。這裡迴避了悟字，因為有悟就有迷，智者不知，而言自悟；道者，不為也。其實，悟不悟，致良知還是沒致良知，都是各人冷暖自知，最好莫作妄語，別輕易言知言證，不起大我慢，就不會墮落大阿鼻地獄。
凡聖之間，在身見和見聞覺知之心上，各自解悟不同，而有差別。在聖人眼裡無凡夫。在凡夫眼裡有聖人。在凡夫之人來說，凡聖不同。在聖人來說，凡聖等一。此則為異，可乎？
第三段探玄
一、答曰：“ 凡夫眼見、耳聞、身覺、意知。
凡夫之人眼見為實耳聽為虛，其實還是見聞覺知之心，不深刻而福薄命淺。身覺意知，而起心動念，不會無生法忍，還是陷入各種感受和感覺的深淵，不能徹悟涅槃寂靜法印之“圓明常寂照”那種究竟圓滿也。
見聞覺知於遍計所執自性和依他起性，未曾舍離，就不能現證和起用圓成實性。良知至大，可以破除時空侷限性，才能入聖智境界。言破，言入，不離當下還是禪。離開當下變成修法，還是不能明心見性也。眼下不離真性和宗旨，難矣哉。難言亦言，難行能行，不得已而為之也。
道，即道理。可道，即心理、智理。非常道，即變異理念頭理、意識理。
陽明先生宣言“心即是理”，今日作個體相用剖析，智者可以明悟其中之妙心也。道者，一笑而已，可矣！
二、聖人即不爾，見非眼見，乃至知非意知。
聖人無心，絕觀忘守，故有眼都是五眼圓明，肉眼所見都是顛倒夢想；慧眼見真，一切智也。法眼清淨，一切極樂。佛眼具足，一切圓滿。
聖人所知，乃為離言真性，故非意知，而是心知。心知肚明，不可說，不可說。說了即不是。不是亦是。聖人無心，不是亦是。凡夫有心，是非對錯，變異不止，難以自控，難免不翻車於路上。修來修去，難免不出錯。無修無證，天下太平。
三、何以故？過根量故也。”
聖人當下超過能，即不依靠自身功能作用就貢高我慢，所以說根器上上乘，超過根量，自然就是無量無不量矣！
過根量者，過來人也。不是過來人，何能解明過來事，過來理？認證就是大善知識的認可。教證，就是如來三藏經典的了義境界於心相應，感應道交，不二法門也。
量無無無明，量有有非陽。
有無俱是心，絕觀自金剛。
任教千嶂碧，禪茶一道香。
層層雲霧杳，都是老家鄉……