不爭與無尤

以無身求無患，這種方法只有老子才想得出來，與之類似的方法還有不少，如他說：“夫惟不爭，故無尤。”無尤，就是無過失無災禍。老子為侯王考慮，讓他們無患無尤是最根本的一條。

爭與禍，總是聯絡在一起，這是社會現實一再告訴人們的。老子當然也認識到了這一點，他提出的解決辦法，就是透過不爭來達到無尤的效果。不與人爭，別人就不會加害於己，所以無爭能無尤。但是，不爭不是不想有所得，在想有所得的前提下，也能不爭嗎？老子認為可以。他說：“天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，彈然而善謀。天網恢恢，疏而不失。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。”

這段話清楚地表明瞭，老子的不爭，不是單純的不爭，而是伴隨著善勝、善應、自來、善謀的不爭，總之一句話，就是伴隨著“為”的不爭。若是沒有了這個“為”，不爭也就沒有意義了。

既要為，又要不爭，在老子看來，兩者是可以兼顧的，他的理由即在於天之道的自然。天可以不與任何東西相爭，不用任何的言語與召使，但它仍然可以善勝善應善謀，使萬物自動前來服從天的指揮。而這就如同莫大的天網將萬物完全籠括住一樣，任何一物都不能逃出這一規則的制約。天對萬物的這一功能，都是自然執行的結果。天無意志，在它之下所形成的這一切，都是出於自然，不是出於人為（或曰天為）。

這樣的天道，對聖人即侯王來說，是有利而無害的，所以侯王一定要遵循這個天之道，來治理他的國家，即在治國時學習天道自然的精神，這就是老子所說的無為而無不為。即透過侯王的無為，而使臣民自動地主動地去做各自的工作，從而達到無不為的效果。侯王的這種無為，就是他的為。而臣民的各做己事，就是社會的自然狀態。

所以侯王的不爭，是在這樣一種意義上的不爭。普通人無法象侯王一樣，以不爭不言求得同樣的效果。這就是人的社會地位的不同所造成的結果，所以讀老子的書，一定要弄清楚這部書是為什麼人所寫的，如果沒有弄明白這個根本的前提，就對號入座，那就從根本上誤解老子了。

聖人之道，為而不爭，這句話是理解老子無為思想的重要註腳。無為的重點是不爭，而不是不為。一定要注意“無為”絕不是“不為”，即是說，這二者是絕然不同的兩個概念。老子的無為，既然不是不為，就是要有一定的為，只是在為的時候，要遵守不爭的原則。不爭，是自然性的體現，如天地間的萬物之執行，就是自然有序的不斷進行。

在這個過程中，有著順從自然規律的為，沒有相互爭奪砍殺，大家都遵守自然的安排，各有其生存方式，互不干擾，總合為一個大自然。這就是自然界的為而不爭，老子的侯王，就是要用這種精神實行其為而不爭的無為之治。

唐代老子碑文