【原典】

緣門問曰：“道者為獨在於形靈之中耶？亦在於草木之中耶？”

　入理曰：“道無所不遍也。”

問曰：“道若遍者，何故人有罪、煞草木無罪。”

　答曰：“夫言罪不罪，皆是就情約事，非正道也。但為世人不達道理，妄立我身；煞即有心、心結於業，即雲罪也。草木無情，本來合道，理無我故；煞者不計，即不論罪與非罪。夫無我合道者，視形如草木，被斫如樹林。故文殊執劍於瞿曇，鴦掘持刀於釋氏。此皆合道，同證不生，了知幻化虛無，故即不論罪與非罪。”

　問曰：“若草木久來合道，經中何故不記草木成佛、偏記人也？”

　答曰：“非獨記人，亦記草木。經雲：於一微塵中，具含一切法。又云：一切法亦如也，一切眾生亦如也。如，無二無差別。”

【探玄】

第一段探玄

緣門問曰：“道者為獨在於形靈之中耶？亦在於草木之中耶？”入理曰：“道無所不遍也。”

這一問有價值，在形靈之中有沒有道？在草木中有沒有道？正確的知見是：“道無所不遍也。”

我們只要主動承認入理大善知識給予慈悲提點的法義：“ 道無所不遍”，就可超越見聞覺知之心，而當下建立正知正見。禪道無形，故無形無不形。禪道不知自己是禪道，是人類加上禪道名字之心靈認知之禪道。即：道非道，名字為道。大道無名，無名無不名。這就是唯識宗所教導的：“離言真性”，或者“離言法性”之義。得意忘言者，方可以論道談禪也。

羅山一日問巖頭：“和尚三十年前在洞山來，又不肯洞山是否？”頭曰：“是。” 又問：“和尚豈不是承嗣德山，又不肯德山？”頭曰：“是。”師曰：“不肯德山即且置，只如洞山有什麼虧欠處？”頭良久曰：“洞山好佛。只是無光。”師便禮拜。　

南巖勝頌曰：

“一個鐵額銅頭。一人三頭六臂。

二俱借人鼻孔。卻與洞山出氣。”

卍庵顏禪師頌曰：

“不肯宗師滿大唐。羅山禮拜錯商量。

洞山無佛人難措。慚愧巖頭口放光。”

參！

第二段探玄

　一、問曰：“道若遍者，何故煞人有罪、煞草木無罪。”

凡夫之問，也有其意識心的侷限性，總是用非此即彼來思考問題。問題出在外道心，關注現象，不知罪從何來。罪從心生，心生法生。殺人和殺草木，是現象上的差別。關鍵在於有罪無罪誰是造作者？誰是裁判員，即誰是決斷人？

一切唯心造。聖人無心，故無掛礙有罪無罪。凡夫有心，故陷入兩難之境，或有罪，或無罪。不論凡夫怎麼心中搞對立知見，也都被大道包容，也還是道。大道含容一切，凡聖等一，有無俱攝。

　二、答曰：“夫言罪不罪，皆是就情約事，非正道也。

凡夫之人意識心所致，迷惑在罪不罪的事相上。就情約事，從情緒體出發，在感情、感覺、感受上面兜圈子，在判斷萬事萬物是非對錯。把主觀意識強加給客觀事物，造成一團亂麻，煩惱從生，離心背道了也。雖然如此顛倒夢想，其實還在大道之中，大道無損，自心卻要承擔因緣果報絲毫不爽之鐵律。

擔心什麼，就會來什麼。故知，在凡夫之人來說，起心動念無不是業，無不是罪。

三、但為世人不達道理，妄立我身；煞即有心、心結於業，即雲罪也。

凡夫之人妄立我身，即為：我見是邪見，身見亦是邪見。有我有身，即有邪見。即有邪見，殺不殺，都是殺，罪不罪，都是罪。何以如此？心結於業，業力推動，不能自主。

玄沙師備禪師雲：“亡僧面前正是觸目菩提，萬里神光頂後相。”有石門聰禪師頌曰：

“嶺中奇特是玄沙，垂語諸方不易加。

亡僧面前真心驗，後人仔細莫周遮。”

般若柔禪師頌曰：

“亡僧雖不是亡僧，即是菩提道自通。

若更二途斟酌會，非但無知兼耳聾。”

四、草木無情，本來合道，理無我故；煞者不計，即不論罪與非罪。

凡夫之人也當以森羅永珍為師，因為草木都不會作“我想”和“身見”之想。無情是事物，包括草木瓦石，都是無我，無我即無心，本來合道明矣！所以，殺不殺，於道無關。但是，殺不殺，與心有關，心邪，都是惡因惡果。心正，則超越生死，何關罪不罪焉？

天衣懷禪師雲：“亡僧面前即且置，只如活人背後底是個甚麼？”本覺一禪師頌曰：

“且置亡僧面前事，活人背後若未逢。

自從打破雲南國，直至如今塞北通。”

五、夫無我合道者，視形如草木，被斫如樹林。故文殊執劍於瞿曇，鴦掘持刀於釋氏，此皆合道。

達摩大師《絕觀論》教育教學，就是這個意思，無我合道，無心合道，絕觀合道，忘守合道。視，即觀也。以草木觀草木，以樹林觀樹林，不加任何知見，才是合道之心也。

文殊執劍於瞿曇：爾時世尊為欲除彼五百菩薩分別心故，即以威神覺悟文殊師利。文殊師利承佛神力從座而起，整理衣服偏袒右髆，手執利劍直趣世尊。欲行逆害時，佛遽告文殊師利言：「汝住汝住。不應造逆，勿得害我。我必被害，為善被害。何以故？文殊師利！從本已來無我無人無有丈夫，但是內心見有我人。內心起時，彼已害我，即名為害。」

時諸菩薩聞佛說已，鹹作是念：「一切諸法悉如幻化，是中無我、無人、無眾生、無壽命、無丈夫、無摩奴闍、無摩那婆、無父無母、無阿羅漢、無佛無法無僧、無有是逆、無作逆者，豈有墮逆？所以者何？今此文殊師利聰明聖達智慧超倫，諸佛世尊稱讚。此等已得無礙甚深法忍，已曾供養無量百千億那由他諸佛世尊，於諸佛法巧分別知，能說如是真實之法，於諸如來等念恭敬，而忽提劍欲逼如來。世尊遽告：『且住且住。文殊師利！汝無害我。若必害者，應當善害。』所以者何？是中若有一法和合集聚，決定成就得名為佛名法名僧、名父名母名阿羅漢，定可取者則不應盡。然而今此一切諸法，無體無實、非有非真、虛妄顛倒、空如幻化，是故於中無人得罪、無罪可得。誰為殺者而得受殃？」彼諸菩薩如是觀察明瞭知已，實時獲得無生法忍，歡喜踴躍，身升虛空高七多羅樹，以偈嘆曰：

諸法如幻化，斯由分別起，

是中無所有，一切法皆空。

顛倒虛妄想，愚痴取我心，

計念我昔愆，所作業中甚。

過去為大逆，殺父母良田，

殺羅漢比丘，是為極重惡。

以彼惡業故，我當受大苦，

沒疑網眾生，聞法悔或除。

大名拔我毒，破散我疑心，

我已覺法界，眾惡無所有。

諸佛巧方便，善知我等意，

方便度眾生，為解諸疑縛。

何處有諸佛？法僧亦復然，

父母本自無，阿羅漢空寂。

是處無有殺，云何有業果？

如幻無所生，諸法性如是。

文殊大智人，深達法源底，

自手握利劍，馳逼如來身。

如劍佛亦爾，一相無有二，

無相無所生，是中雲何殺？

以上引自於《大寶積經》卷105<9 神通證說品>。凡夫之人不明斯理，切莫模仿哦。

鴦掘持刀於釋氏：鴦掘摩羅在佛陀時代，印度境內的喬薩羅國，發生了一樁恐怖萬狀的事件，這一事件，震動了全國的人民，也幾乎嚇垮了英勇的波斯匿王，因在王都舍衛大城的城外，出現了一個殺人魔王鴦掘摩羅。魔王鴦掘摩羅追殺佛陀，由於追不上，便問佛陀有關事理，所幸由於佛陀及時感化，才使這場悲劇，很快地結束了。

《四家語錄-臨濟慧照禪師》：“所以文殊仗劍殺於瞿曇。鴦掘持刀害於釋氏。道流。無佛可得。乃至三乘五性圓頓教跡。皆是一期藥病相治。並無實法。設有皆是相似。表顯路布。文字差排。且如是說。道流。有一般禿子。便向裡許著功。擬求出世之法。錯了也。若人求佛。是人失佛。若人求道。是人失道。若人求祖。是人失祖。大德莫錯。我且不取爾解經論。我亦不取爾國王大臣。我亦不取爾辯似懸河。我亦不取爾聰明智慧。唯要爾真正見解。道流。設解得百本經論。不如一個無事底阿師。爾解得。即輕蔑他人。勝負修羅。人我無明。長地獄業。如善星比丘。解十二分教。生身陷地獄。大地不容。不如無事休歇去。飢來吃飯。睡來閤眼。愚人笑我。智乃知焉。道流。莫向文字中求。心動疲勞。吸冷氣無益。不如一念緣起無生。超出三乘權學菩薩。”

六、同證不生，了知幻化虛無，故即不論罪與非罪。”

世人若欲超越罪不罪戲論之想，就要同證不生不滅之道，了知了一切現象都是幻化虛無的，雲聚雲散，風來風往，都是非生非滅的。

第三段探玄

　一、問曰：“若草木久來合道，經中何故不記，草木成佛、偏記人也？”答曰：“非獨記人，亦記草木。經雲：於一微塵中，具含一切法。

天台宗九祖湛然大師提出來驚天動地的觀點，那就是：“ 無情有性說。” 達摩大師《絕觀論》這一段問答，正好證明了其理論觀點的所由來處。那就是有情無情，人與草木，都平等具有佛性。佛性即空性，空性即無自性。換句話說，就是不論有情無情，都是道，道者無不周遍含容也。

於一微塵中，具含一切法。

大道無極限，無道無塵埃。

二、又云：一切法亦如也，一切眾生亦如也，如無二、無差別。”

大道一如，都是真如，都是法身無相。

談道，和談心，略有不同也。談道，則超越色空之別，直言不二。談心，在起心動念之間，就分別清楚合道與背道之事了也。即所謂：善惡一念間是也。

佛如眾生如，乾坤無二如。

善惡一念間，不如亦是如。

又云：

在道方有心，心猿意馬狂。

有心雖背道，亦不離斯道。

再雲：

無心即是道，無道無不道。

合道貴天然，涅槃常寂照……