《文言傳》一般認為是孔子專為解釋乾坤兩卦所作。孔子作為儒家學派的創始人，從儒家的視角，將元亨利貞由天地執行的規律，拓展引申到倫理的層面，並把它們作為衡量君子不可或缺的四條標準，對人們修身起到了良好的指導作用。

【原文】元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。

【譯文】創始是眾善的首領，亨通是事物完美的聚合，祥和有益是陰陽調和得宜，正固是立身行事的根本。因此君子用自己的行動實踐至善的仁德，就能成為眾人的頭領；能夠使眾善聚於一堂，就能夠合於禮儀；能夠施利萬物，才足以使道義達到和諧；能夠堅持固守節操，就能主持各類大事。唯有君子才能身體力行這四種美德，所以說乾卦具有創始、亨通、有益、正固四種美德。

“元者善之長也。”元作為創生之德是首善，《繫辭傳》中說：“天地之大德曰生。”“君子體仁足以長人”， 從儒家的觀念來看，“善之長”就是儒家思想的核心理念——“仁”，“體仁”，就是要身體力行仁義，別人就會感念你的恩德，願意擁戴你做他們的領導。

“亨者嘉之會也”,亨通在人世表現為順利發展，欣欣向榮，美好薈萃。“嘉會足以合禮”，美好的東西聚集在一起，特別是各種人才薈萃，就能夠建立一種符合禮儀的有秩序的社會。 “嘉”，就是皆大歡喜，人人都能心悅誠服，各得其所，各司其職，各安其分，這必然是個秩序井然的和諧社會。

“利者義之和也。”“和”是陰陽之間達到平衡的一種狀態，人們往往會為追逐各自的利益而傷和氣。這裡的“利”是指公利，為公眾謀福利。“利物足以和義”，以行公利為義，就像太陽一樣，讓萬物都能沐浴德澤，社會自然會達到——太和，即最大和諧的美好境界。

“貞者事之幹也。”“貞”有幾個含義，首先是“正”，走正道，任何時候絕不走歪門邪道；其次是“固”，持之以恆，絕不三天打魚兩天曬網，也絕不朝三暮四，見異思遷，也絕不會知難而退，而是百折不回，有一種不達目的決不罷休的韌勁。“貞固足以幹事”，就說得更加明白，把“貞固”並舉，突出了“固”的重要性。總之，想要幹大事，非固守正道、堅持不懈不可。

這裡結合儒家的觀點，來解釋卦辭“元亨利貞”，提出了君子應該具備的四種美德，具有現實的指導意義。

唐玄宗時，銅錢上刻著元亨利貞四字

【原文】 乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

【譯文】乾元，是說它具有創始之功、和諧之美。利貞，是講它具有恩惠之情、永恆之性。乾天具有創始之功，能把美滿的利益施予天下，而且從不提起自己的恩德，偉大呀!偉大的乾天!真正是剛強、勁健、居中、守正，達到了純粹精妙的境地。六爻變化，發揮陰陽不測的神妙功效，就能反應出天道人事的情狀。隨著時間的推移乘著六條龍，來駕馭自然的變化。烏雲聚集，降灑雨露，普天之下同享太平。

“乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！”乾元創始萬物，並且使它們亨通發展。利貞就是乾元剛健的性情。乾元創始了萬物，並能使天下萬物無不蒙受它的恩澤，但它卻從不居功自傲。老子在《道德經》中也有相似的論述：“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”意思是說生養卻不佔有，幫助他人卻不以功高自居，成就了萬物卻不做他人的主宰，這是最高尚的品德。”

“剛健中正，純粹精也。”“天行健”，天的特性是“健”，剛健。“中正”是說九五爻，處位中正，又處在尊位，得天時地利人和，可以建功立業。“純粹精也”，指乾卦六爻都為陽爻，內卦乾，外卦也是乾，乾而又乾，自強不息。

“六爻發揮，旁通情也。”乾卦六爻像六條龍，騰挪變化，可以發揮“陰陽不測”的神妙功效，反應出天道人事的種種情狀，供人們立身行事參酌運用。

“時乘六龍，以御天也”，人們在實際生活的運用中，可以依據所處時位，藉助一卦六爻反應出來的情況，駕馭自然的變化，把握規律，運用規律，造福天下百姓。

“雲行雨施，天下平也”，與《彖傳》側重講自然界的變化不同，這裡講的“雲行雨施”，實際上是在講人們利用卦爻變化的“御天”之功，既然可以駕馭六龍，就可以讓它們行雲布雨，造福天下蒼生，使天下太平。

綜上所述，《文言傳》更多的是從倫理的層面、運用的層面加以解說，更接地氣。