老子的思想之善與“愚民”之惡

傳統認知中，老子有許多標籤，既有正面的，比如“兵家（毛主席）”，“中國第一哲學家（胡適）”，“世界精神孕育者（赫伯特．曼紐什）”、“太上老君（民間）”，還有一個最著名的標籤“老子天下第一”等；也有中性和反面的，比如：“隱君子（司馬遷）”，“權謀家（朱熹）”，出乎老子意外的是，他揭示世界運動變化規律的哲學專用術語“反動”，也成了他的著名標籤。

帛書《老子》中的“無名萬物之母也”

強漢盛唐時期都曾以老子思想作為基本治國之策，但更多的時候，老子是被批評的，匪夷所思的是，每當老子被批判最嚴重的時候，都是老子思想被吸收消化最多的時候，比如漢武帝、董仲舒時期提出的“罷黜百家，獨尊儒術”，這個“儒術”裡面雜糅最多的就是老子的天道思想。

宋明理學昌盛時期，“二程”和朱熹對老子批評最多，程頤說老子思想前後矛盾，形同冰火。朱熹更說老子“老氏貪生”，玩陰謀、耍手段，是權謀家，“為其學者多流於術數，如申韓之徒皆是也”，盡是愚民之意。朱熹雖然“闢老”最猛，但是也是引進老子思想最多的儒者。他深研老子20多載，在《朱子語類》裡，他還就如何學習利用“老氏”思想進行專題討論。

《朱子語類·老氏》

但是“理學”的根基之一便是老子的道家思想，所不同的是，不論是漢代的儒學，還是兩宋時期的理學，其“天”之論都是人格化的“天”，而非老子哲學中的自然天。

“五四”新文化運動時期，“打孔家店”成為最著名的反對舊道德的標誌性口號。然而，魯迅提出警告：孔子只是一個教師，“中國文化的根柢全在道教（後人常把這句話作為對道教的肯定，是誤解）”，運動的矛頭直指道教（道家）。

范文瀾更直接，他在《中國通史簡編·周代文化》裡說：他主張愚民政策，“老子比孔子更反動”。

事實上，認為老子主張“愚民政策”的，歷代不乏人物。那麼，老子的“反動”表現在哪裡？

范文瀾對老子的批評

老子的“反動”倒退和狠毒表現在他的諸如“天地不仁”、“小國寡民”、“使民無知無慾”、“不上賢”、“不敢為天下先”等主張裡，而最為世人所詬病的是他義正辭嚴地主張“無知無慾”。其他問題暫且不談，今天轉討論“無知無慾”。但是，老子為什麼要主張把民眾培養成“無知無慾”的“愚昧”群體？請看《道德經》原文：

不尚賢， 使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無慾，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

三種解讀法，第一種：讀出了愚民教主

老子說得很清楚，他就是要讓民眾“無知無慾”，這是理學家們讀出來的用意。這不排除“道不同不相為謀”的學派之爭的故意曲解。但是白紙黑字寫的清清楚楚，難道不是嗎？

河上公《道德經章句》

第二種，勉強讀出了老子的表層思想

用比較溫和、中立的觀點，可以解釋為：不推崇賢能之士，使人民不爭名奪位；不以奇珍異寶為貴重之物，使人民不做偷盜的壞事；不炫耀可貪的事物，使人民不產生邪惡、動亂的念頭。因此，有道的人治理天下的方法，是要淨化人民的心靈，滿足人民的溫飽，減損人民爭名奪利的心志，強健人民的體魄。要常使人民沒有偽詐的心志，沒有爭名奪利的慾念。使那些智巧之人也不敢肆意妄為。以無為的態度去處理政事，就沒有治理不好的事。

還有一種解讀法：帛書解讀法。請看原文：

不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。恆使民無知無慾也，使夫知不敢。弗為而己，則無不治矣。

帛書與傳世本不同之處已加粗，從中看出《道德經》改動的痕跡，我們重點探討一下“恆使民無知無慾也，使夫知不敢。弗為而己，則無不治矣”這句話，老子要表達的到底是什麼意思。

康熙的“無為”寫錯了

上一篇文章裡，我們探討了老子關於“無”和“有”的哲學概念，即“無，名萬物之始”，“有，名萬物之母”，就是說“無”使用來描述、定義萬物初始萌生的那種狀態和情境，這是一種積極探索事物初始萌生狀態的科學思想和實踐方法，跟“什麼也不幹”沒有任何關係。

且“無”和“無”在古代是兩個根本不同的字，前文已介紹，不再贅述。

既然“無”已定義為“事物初始萌生”的狀態，而不是什麼也沒有，那麼“無知無慾”就是關於“無”的“知”和“欲”，“恆使民無知無慾無知”就是永遠讓民眾保持一種探尋事物源頭，找出事物發展變化規律的知識，以及掌握這種知識的強烈願望。

老子不是反對有“欲”。他說的很清楚：“恆無慾也，以觀其眇；恆有欲也，以觀其所噭”，“無慾”、“有欲”是體道、得道的途徑和方法，是一個既對立又統一的整體，老子反對將二者分割開來，他怎麼可以只言“有欲”而疏忽了“無慾”呢？要不然真的像想程頤所說的自相矛盾、“情同冰火”了。那便不是老子了。

帛書《老子》影印件

老子思想中散發著“慈”“柔”“守母”“食母”等光輝思想，他說“我恆有三寶：一曰慈，二曰檢，三曰不敢為天下先”，“三寶”中的第一“寶”便是“慈”，“夫慈，故能勇”。“慈”是對待萬物的平等友好態度，是“勇”的前提，由此看出老子不反對“勇”但是必須建立在“慈”的基礎上。這樣的“勇”的主要體現則是尊道貴德不妄為。

因此，積極探尋事物初始狀態下的作為，才是老子“無為”的真諦：不因“妄”而干涉事物的自行發展軌跡，這是老子通天徹地，把宇宙執行規律應用到社會治理和人生修養而開出的一劑救世良方，是積極的人生態度和科學的實踐方法，是治國之法寶，用兵之秘籍，修身之妙要，恰好是“愚民”“反智”“倒退”的對立面。

“使夫知不敢。弗為而己，則無不治矣”，其正確理解跟《道德經》意思不盡相同。老子的意思是很明顯，要讓民眾懂得“不敢”妄為，這是“弗為”而已，即有約束的作為。如此，就可以把問題消滅在萌芽狀態。

不敢不等於不為，而是有條件地“為”。“弗”有“不”的意思，但不等於“不”，《說文》：弗，矯也。甲骨文字形是，中間兩根不平直之物，上以繩索束縛之，使之平直。因此它的原意是矯正、有約束。“弗為”就是約束下的“為”，不敢輕舉妄動，強作亂為。《道德經》把“弗”改稱“不”，是避諱漢孝昭皇帝劉弗陵的名字，但也把老子思想給改變了。

恆使民無知無慾也

帛書內容涉及戰國至西漢初期政治、軍事、思想、文化及科學等各方面，歷史價值及學術價值十分重要，尤其是《老子》的面世，與傳世本《道德經》相比，具有極為超越的先進性和顛覆性，對於後人重新認識老子及其思想具有不可替代的重大作用。

甲乙本帛書《老子》本身就是互證，證明了《老子》在漢初並非流行一個版本，其中一個可能是當時的通行本，另一個是謄抄於另一個母本的“複製件”，只是由於墓主的難以取捨，故兩種版本一同殉葬，這至少能證明它們雖然不是原著，但與原著《老子》有著血親關係。

從帛本《老子》跟傳世本《道德經》的比較來看，原著涉及範圍更廣，除了《道德經》的所有內容外，還有自然科學領域中的巨大科學成就，以及在社會科學領域中的鮮明主題，正因為《老子》在科學領域的重大成就，所以才被李約瑟稱為“科學的、民主的，在政治上是革命的（《中國科學技術史》）”。主題也是完全相悖的。可惜這些在《道德經》中都不見了。

李約瑟《中國科學技術史》

很多讀者認為帛書並不像我們所說的那麼重要和嚴謹，甚至不如《道德經》朗朗上口，言簡意賅。那是先入為主的緣故，就像習慣了淺顯易懂的《論語》的敘述習慣和行文風格，再來看《道德經》，會感到艱深晦澀，詰屈聱牙。從《道德經》轉到《老子》上，也會有一樣的感覺，有一個適應的過程。

當然，若非要堅持《道德經》而不接受帛書，那隻能各隨其便了。