春秋戰國時期百家爭鳴，各類學派在中原大地上落地開花，諸子爭鳴的盛況，讓世界傾羨。但是，就和人與人之間存在優勝劣汰的競爭一樣，各類學派之間也存在競爭。

秦之後，封建社會制度漸漸穩定，一通優勝劣汰下來，儒家和道家以其包容性，在後世成功擁有其“一席之地”。而佛學從漢朝傳入中國以後，也以其“出世”的特色，在古代中原大地的煙火氣中漸漸有了根基。

也就是說，我國幾千年的封建社會中，儒釋道憑藉各自的特色，在中原大地上牢牢紮根，儒家和道家思想，更是在不同時期曾經成為我國古代掌權者推崇的主流思想，佛學文化，也一度曾經上升到可以左右封建王朝中央權力的“存在”，對我國古代影響很大。

時至今日，春秋戰國時期出現的諸子百家們提出的各類思想，除了儒家、道家文化，其它學派可能並沒有太明顯的發展，甚至一度銷聲匿跡，而佛學自進入我國國土以來，也在中國穩定了千年。

那麼儒釋道有什麼吸引國人的地方，或者說相較於其它文化，如墨家、法家思想等等為何可以脫穎而出，繼而在中原大地上延續幾千年？

就顏小二對這三門學派的瞭解來看，可能在於這三門學派都有“包容性強”的特點，同時三門學派分別解決了各類人的不同問題，至於是什麼問題，這裡賣個關子，下文來說。

也就是說，在顏小二看來，對比於墨家、法家等思想來說，儒釋道比較“有用”，繼而能夠如此經久不衰。

1、講求“中庸”之具有包容性的儒家思想：解決人與社會的問題

其實，對比於佛學和道家思想，儒家思想在封建王朝中佔主流地位的時間相對較長，原因之一在於儒家講求的“君君臣臣父父子子”這類“尊卑有序”的“禮”，適合用來維繫“封建社會”的穩定。

同時，儒家思想中的“尊卑有序”並非奴隸社會時那般貴族對平民的“絕對壓制”，而是有限制條件的，並且這個限制條件十分“靈活”，具有極強的“包容性”，這也是儒家思想延續千年經久不衰的原因。

從大體上來看，儒家的“禮”有一個核心的原則，即孔子提出的“中庸”。

孔子曾說：

“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”

後世程朱理學代表人物之一的朱熹註釋說：

“中者，不偏不倚、過無不及之名。庸，平常也。”

也就是說，儒家孔子提出的中庸思想，核心在於“不偏不倚的庸常”。

“不偏不倚”作為原則落在世事上，從來不是一個固定不變的“具體值”，不同的事情，不同的境況，“怎麼做合適”、“度”在哪裡，往往需要極強的靈活性的。

而講求“不偏不倚之庸常”的中庸原則幫助儒家在後世發展傳承中有極強的包容力。

於此，秦以後的儒家思想，對其有些研究的朋友應該能發現，後世封建王朝的儒家思想與先秦時期孔子的儒家思想，是存在一定區別的，而且不同歷史時期的儒家思想，有時候有道家的“閒適感”，有時候又展現了法家的“剛正”，此消彼長間，儒家數次興起然後“低彌”，但從未消失。

它只是因“中庸”的包容性，在不斷“調整”自己的同時，選擇合適的“存在方式”罷了。

2、解決“社會我”與“自然我”之間問題的道家思想，解決人與人心問題的佛學

漢武帝時期，董仲舒主張“罷黜百家，獨尊儒術”，於此儒家思想代替黃老道家，一躍成為主流思想。

而在此之前，漢高祖劉邦的祖國方針，大抵以黃老道家之“無為之治”為核心。

而在後世王朝中，每當亂世之後休養生息時，道家思想總是一躍成為治國的主流思想，幫助王朝在韜光養晦中漸漸強盛。而當掌權者不再需要道家思想的時候，道家又隱入民間，以“道教”為載體，幫助人們處理好“社會我”與“自然我”之間的問題。

於此，千百年來，道家以其“反者道之動”的靈活性和包容性，把握自己在世間以何種方式存在並發展的“度”，並以解決佛學和儒家思想無法解決的問題，即人與自然的問題，成功擁有牢固的一席之地。

但必須指明的是，雖然兩種學派都有“清心寡慾”的意味，但是道家思想看似“出世”，實則“入世”，而佛學實則“出世”意味十足。

道家講求“無為”，佛學講求“無我”。

但道家的“無為”並不是真正的什麼都不做，而是“無為而無不為”。即“在合適的情況下做合適的事情”，而不是因為私慾去“強作為”。

在道家思想體系中，讓人去“強作為”的過度私慾，實則就是隔絕在“社會我”和“自然我”中間的“迷霧”。道家思想重點解決的問題，就在於“削弱甚至是消散”這迷了人眼、讓人心花的“迷霧”。

而佛學的“無我”就不一樣了。

漢以後進入我國的佛學，是以印度的佛教為載體，強調“輪迴”。

佛教堅持“眾生無我”，於此“輪迴”才得以成立：因為“無我”，所以輪迴。

於此，拋開宗教，從一門學問來看到佛學，其“無我”屬於消解了“我”的存在，即消解了“社會我”甚至是“自然我”，將人當成是芸芸眾生中“迴圈”，永生而不獨立。

或者淺顯些來說吧，在顏小二理解中，這種輪迴下的“無我”，可以讓人在複雜的紛擾下“想開”許多。

當“我”被否定的時候，那些“利己”的糾葛就不再重要了。於此，佛學往往在盛世十分昌盛，盛世之下，人與人之間因為情或利益的糾葛必定多，而糾葛的背後，實則是“強烈的利己心”。

佛學中比道家更純粹，更徹底對“獨立的我”進行了消解，自然可以幫助人們與自己“和解”，滿足盛世中人追求身心和諧的需求。有時候，所謂“想開”，其實就是不把自己放在那麼重要的位置，各位可以細細體味一下。

同時，因為有強烈的消解“我”的特色，那麼佛學必定在某方面會十分靈活，不固執於學派最初的“框架”。事實證明，佛學在傳入中國以後，漸漸被“中國化”，這也是佛學在我們中原大地上“生存”的如此之久的原因之一。

3、儒釋道在長盛不衰，並不是巧合

經過上面的分析，顏小二這裡可以簡單做一個總結了，在顏小二心裡，儒釋道能夠在我國長盛不衰，是有原因的：

首先，儒釋道三門學派的共性在於，它們很靈活，有極強的“包容性”。這讓它們在不同的歷史時期下可以根據人文環境改變自己，甚至“靈活選擇”合適的“生存方式”。

其次，儒釋道三門學問，有其“適用性”，即它們近乎分工合作一般，各自解決了人生存發展需要解決的三類問題，即儒家解決的是人與社會的問題，道家解決的是人與自然的問題，而佛學解決的是人與人心的問題。