《孟子•告子章句上》第一章：告子曰：“性猶杞柳也，義猶杯棬也；以人性為仁義，猶以杞柳為杯棬也。”孟子曰：“子能順杞柳之性而以為杯棬乎？將戕賊杞柳而後以為杯棬也？如將戕賊杞柳而以為杯棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，子之言夫！”

本章楊伯峻《孟子譯註》解讀如下：

杞柳，朱熹、趙岐均注為柜柳，證據及出處均未說明。《說文》及《篇海類編》證明，櫃同櫸字。

要想弄清本章本義，必須先搞清楚告子說的是杞柳還是柜柳（櫸柳）？杞柳、櫸柳、櫸樹是不是一種東西？這是釋讀的要點，也是本文著重要探討的。

杞柳：柳屬灌木，高可達3米，枝條可用來編織器物（具體形態特徵略，可網路自查）。

（杞柳秋後）

杞柳笸籮

櫸柳：也叫楓楊、胡楊，學名小葉櫸、大果櫸，為落葉喬木，榆科櫸屬，樹高可達20米，材質輕軟，可制箱板、火柴稈等。

（櫸柳）

櫸樹：即櫃樹，為落葉喬木，我國的櫸樹共三種，大葉櫸、小葉櫸（大果櫸，即櫸柳）、光葉櫸（櫸樹）。櫸樹質堅耐水，常用以製作傢俱、橋樑等。

由以上資料可以看出，杞柳、櫸柳、櫸樹，明顯是三種不同樹種，尤其我們現在講的櫸木（或椐木、椇木），已經把山毛櫸混淆進來，而山毛櫸則又是一個樹種，為山毛櫸目山毛櫸科，筆者手繪一表，以示杞柳、櫸柳、櫸樹、山毛櫸的區別。

楊伯峻注說，“杞柳一一舊說都以為是櫸樹，但此物不能為木材，僅可以取其新枝條之長六七尺者供編織之用。如用作杯盤，恐亦不能盛液體。疑而不能決，姑依舊說譯之。”朱熹注“杞柳，柜柳。”趙岐注“杞柳，柜柳。”其實“舊說”並沒有杞柳、櫸樹混淆，而是楊注混淆了櫸柳和櫸樹，透過筆者上面的介紹，可知櫸柳、櫸樹並不是一個概念。

第二個問題，《孟子》文字杞柳、柜柳（櫸柳）、櫸樹如何確定？哪一個才是文字需要表達的意思？楊注說“僅可以取其新枝條長六七尺者供編織之用”，可見楊老認為原文應指杞柳。但譯文卻說“人的本性好比柜柳樹”、“您還是順著柜柳樹的本性來製成杯盤呢”，杞柳、柜柳又復混淆，可見表述是混亂的，筆者讀之不明所以、雲裡霧裡。

筆者以為到底是杞柳還是櫸柳，可能不難揭示，一個小竅門，就是觀察其他章節、尋找語意貼近的章節，以此確定哪一個概念更符合文字。

《孟子•告子章句上》第二章：告子曰：“性猶湍水也，決之東方則東流，決之西方則西流。”告子以水喻人性，講的是人性的可塑性、變化性。第三章：“白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白猶白玉之白與？”曰：“然！”告子這種偷換概念伎倆，同第一章如出一轍，人性=杞柳一一人性=仁義一一杞柳=仁義一一仁義=杯盤，所以杞柳可制杯盤。一切都說明《告子章句》這幾章文意是相通的。

告子既然說人性是變化的、可改變的，那杞柳和櫸柳哪個概念更符合告子本意呢？杞柳可以編織簸箕、笸籮、收納筐、針線筐、饅頭筐、揹簍、提籃、魚筐、濾器……杞柳這種可塑性、變化性，同水的變化性意義相符，所以我們說《孟子》原文字義就是杞柳而非後世理解的櫸柳、櫸樹。同時也說明杞柳用於編織，至少在那個年代就已經很普遍了（藤條用做盾牌和灰甲較早出現，也說明荊條用於編織，是社會發展的自然選擇和趨勢）。

“性猶杞柳也，義猶杯棬也；以人性為仁義，猶以杞柳為杯棬也。”人性好比杞柳，是可改變、可彎曲的；義理好比杯盤，是不變的、固然的。把人性硬性地歸於仁義，就好比用杞柳來製作杯盤（用變化的來定義不變的）。

“子能順杞柳之性而以為杯棬乎？將戕賊杞柳而後以為杯棬也？如將戕賊杞柳而以為杯棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，子之言夫！”你能順著（依照）杞柳的自然屬性來製作杯盤嗎（杞柳制杯盤不能燒製且漏水，因為它不是製造杯盤的材料）？除非你違反它的屬性、殺害它，硬拿它來製作杯盤（筆者這裡用句號而非問號）。如果你殺害杞柳硬去製作杯盤，那是不是就好比把殺害人定義為仁義呢？引導天下人來禍害仁義的，就是你這種學說吧？！