老子《道德經》中說：禍兮福所倚，福兮禍所伏。

人生，本來就是由各種福與禍組成的，福禍相連，好壞交替。

一般人，都是喜歡福氣，而厭惡禍患。那麼，何為福？何為禍呢？

《尚書》“洪範”篇說：五種幸福：一是長壽，二是富，三是健康安寧，四是遵行美德，五是高壽善終。六種不幸的事：一是早死，二是疾病，三是憂愁，四是貧窮，五是邪惡，六是軟弱。

其實，人生的一切不幸，大概都是從憂愁開始的。因為不管是窮人、病人，還是富人、健康人，都有各自的憂愁，而且很難排解。

老子《道德經》第19章告訴人們：絕學無憂！

何為“絕學無憂”？下面我們來一起看看！

第一種解釋：去除知識，就沒有了煩惱。‍‍

人的一起困惑都是來自於知道得太多，想得太多，慾望太多，繼而感覺煩惱。當我們在源頭上拋棄聖智禮法的浮文，這樣才能免於憂患，減少庸人自擾的煩惱。

所以老子強調說：見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。

認知有好有壞，當達到一定程度，就會物極必反，給人帶來煩惱和困惑。

錢財有利有弊，當金錢達到了一定程度，就會讓人迷失自我，給人帶來焦慮和不安。

人知道得越少，煩惱就會越少，這是老子的一貫主張，就如他在《道德經》第三章所說：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

莊子是老子道家思想的繼承者，他在《養生主》中也說：吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！

人的生命是有限的，但知識是無限的。如果用我們有限的生命去尋求無限的知識，把自己累得身心俱疲，慾壑難填，實在是不應該。那些已經追逐到了知識的人，可真是疲倦呀！

可見，如果我們懂得保持純潔樸實的本性，減少私慾和雜念，拋棄各種浮文和多餘的知識，這樣才能讓思想有所歸屬，身心愉悅而健康。

為學日益，為道日減！人到了一定的年齡，就要開始做人生減法，做“斷舍離”，繼而人生少憂愁、少憂患。

第二種解釋：把學問做透了，就不會再有憂慮了。‍‍

其實，按照這個道理，也是說得通的，因為我們把道理弄明白了，把問題想清楚了，憂愁就自然化解了。

生活中，難免有“山重水複疑無路”的時候，但若是道理通透了，我們便會“柳暗花明又一村”。人年不滿百，何必要“常懷千歲憂”呢？開心是一天，不開心也是一天，何不盡量開心過好每一天呢？

比如說，莊子把道家思想吃透了，他對生老病死也看得很淡然。當他的妻子去世了，他依然可以做到不為情所困，甚至是“鼓盆而歌”。

朋友不解，莊子解釋到：我剛開始也憂愁，但是後來想想，妻子是從天地之間的一股氣轉化為形體，最後又化為一股氣，又迴歸到大自然中，這就像一年四季的春夏秋冬一樣。死去的妻子安安穩穩地寢臥在天地之間，而我卻嗚嗚地圍著她啼哭，自認為這是不能通曉於天命，所以也就停止了哭泣。

可見，人們之所以憂愁，大多是因為道理不通，若是能夠像莊子這樣“以理化情”，壞事也可以轉化為好事，這樣當然可以做到“無憂無慮”了。

第三種解釋：學習最好的學問，能夠讓人不再憂慮。‍

還有人認為：“絕學”是最好的學問的意思。對於一個想練武功的人來說，武林秘籍就是“絕學”；對於佛家子弟來說，《金剛經》等書籍就是“絕學”；而對於感覺困惑而想要獲取人生智慧的人來說，《道德經》、《莊子》等道家書籍就是“絕學”。

每一門學問當中，都存在“絕學”，如果我們學懂了、悟透了，便會“撥開雲霧見天日”，頓然心胸豁達樂觀，自然趕走了憂愁。

學習“絕學”，可以讓人汲取營養，吸收精神糧食，擺脫愚昧，丟掉傲慢與偏執，返璞歸真，繼而走出苦海，最終實現無憂無慮。

其實，天生我材必有用，每個人都具備成為最好自己的天賦和潛能，只是我們被各種塵埃暫時遮蔽住了。一旦我們接觸了“絕學”，幡然醒悟，便可明心見性，直了成佛或得道。就如《六祖壇經》中所說：菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。

結語：

以上就是老子《道德經》中所說的“絕學無憂”的三種解釋。雖然他們的出發點不同，但都可以幫助我們消除現實生活中的煩惱與憂愁：或是去除知識，或是把學問做透，或是學習最好的學問。

讀萬卷書，不如行萬里路；行萬里路，不如閱人無數；閱人無數，不如名師指路，名師指路不如自己去悟。再好的理論與道理，都需要我們用心去領悟，並且學以致用、知行合一。畢竟，世上本無救世主，我們只有自己救自己！