第一回合
地水師之後為水地比。師之後開國承家，當以比之心隨也。師之陽在下，丈人位弗正，故戒之懷而中吉。比之陽剛居上，上九五統帥眾陰，比而合天地之正應之道，故吉、元，當用貞以固。
比之順而中，元永貞也。不寧方來，遠近皆比也。後夫兇，道窮耶。比之先天柔順而止，不陷於坎也。比之後天，坤之歸魂三世，。故比之九五舍取而弗妄，上六之比無首而道窮。
水上於地，比也；眾陰從陽，輔也。水在地上，上剛下陰，順而比，比而和，和而吉，吉而元，元永貞。
比之象，坤下於坎，順而從險。陰輔陽，月晦而日明。陽剛中正，上而親下，其象和合，陰陽相應。後夫兇者，晦之陰耶，終則無始，反比之義耶。
陽在下為師，剛於上乃比。地上有水，流淌四方；王觀而化，下順而從。化者為剛，從者乃陰也。比乃相親相隨，先王建萬國，相親也；諸侯依附，相隨也。九五至尊，建國立邦；諸侯相親，祥和安康。
九二在下，統帥眾陰，出兵之師；九五居上，君王制治，建國之比。比之九五，剛中而正，比之王者。王之比眾，舍逆取順，邑人不誡，道光也。下比則上取，下逆則上舍耶。
比之吉，下順而上和，六二、九五應而輔。剛中正，貞固以永貞。後夫窮，比之無首者，道之窮耶；未比者，兇耶。
比之上下，坎而坤，故初六之有孚而盈、六二之內比、六三之匪比者，言柔而順比之道；四爻之外比、九五之顯比、上六之無比，言坎而正、中則不妄。九五剛中正，眾陰之比也。下之比上，無咎也；陰之比陽，正義也。
比之初爻，與九五不應，故當有孚比之而盈缶，才得吉，乃勸耶；比之二爻，與九五正應，內之謂，不失耶；比之三爻，不與九五比，比與上爻，匪應而傷，不正而下極，遠九五且妄比，較之初六為咎耶；比之四爻，近九五，雖非正應，然比與賢者，上而知化者也，言之外比，有嘉也；比之五爻，大君之比，王者之心，取順舍逆，正當也；比之六爻，上無所比，下不欲比，無首而兇耶。下之為民，近中者臣，中正為君，君上為太，各有其比，吉凶不一。
比之初六，當順承比之義而有孚則無咎耶。初而不正，柔而有惑，當有孚盈缶，有終才得意外之吉。吉之望外，乃戒不當思有吉而為之耶，不可強求，不可妄念。比之初六，位下而陰居陽，當有孚之比，才得無咎；若有孚盈缶，終或有他吉，乃是望外之吉。初六位卑，比之不易，得之更難；欲則不得，不求得、不求吉，有孚且貞，終來或有意外之喜。變之為水雷屯，水中有雷，屯耶。屯初九雖居下，正而得心也，以貴居於賤位，萬民服也。
比之六二，中正之比，與九五正應，應而不失，內比無咎，貞者為吉。變之為坎卦，水中有險，坎耶。坎之九二，弗應於九五，只可求小而無可求比耶。
比之六三，位弗正，處下之極，欲比上六，同陰之上六不應，比之匪人，匪比者傷耶。九五為眾陰之比，六三欲比與上六，非正比，又無應，傷矣。變之為水山蹇，水流於地比也，水上于山蹇耶。蹇之九三剛而可返，不類與比之六三陰而無力，故弗傷矣。
比之四爻，比之正位。陰而正，位於上，下不與初六應，九五剛中以賢，四爻近而比之。雖非六二之正應內比，然望賢思齊，從眾陰之志，外比貞吉。變之為澤地萃，澤上於地，萃聚耶。萃之九四不與九五同陽而不比，位不正當戒之，故言元，大吉者才得無咎，戒之甚耶。位之危，勿用有萃之心，才可免禍。
比之九五，中而剛，君王之比，用三驅，舍前禽，治國之道；中正之比，舍逆取順，弗妄也。君主有威有交，器宇軒昂，順其自然，邑人不誡；大君之象，儀態端莊，眾小皆服，來朝萬方。動之為坤，眾陰無首，坤順而冥。坤之六五陰居陽，黃裳而已。
比之上六，比之極，上而無可比者，無所終耶。後夫兇，無首矣。上無可比，下不欲比，故兇耶。無所比者，無所終耶。來比則無咎耶。變之為觀，陰而無比，陽而可觀。觀之上九，不正而心不平，剛而能辨，觀九五之生，不失君子之為也。
比之初六變屯，地變雷，陽屯耶。比之六二變坎，地變水，重險耶。比之六三變蹇，地變山，望蹇當返耶。比之四爻變萃，水變澤，聚而萃耶。比之九五動為坤，水為地，反覆耶。比之上六變觀，水變風，巺而待也。一爻變而全域性異，易經之義，精微周流也。
比之綜卦地水師
比之覆卦地水師，比極則師。比之交卦師也，地上於水，陰上於陽，易用師。比之互卦山地剝，比中有剝。比之錯卦火天大有，比之眾陰從陽，反之則陰之大有於陽也。
第二回合
萃，地上有澤，萃聚也，用大牲而假有廟。亨而利貞也。先天之萃，順而悅，後天之萃，兌之二世也。故九五之萃，有位而未光者，欲順而求悅也。上六之未安上者，在上位者，求己悅則未光而心不安，孚兌於眾乃有慶也。
萃之上悅而下順，故下之有孚，若不終則有亂，引吉乃無咎。求萃而有jue者，言順之道也。上之大吉無咎，居高位只求有得，未光也。未安上者，言悅之當也，下順則上悅，萃之義也。萃之覆，地風升，萃極而升，萃之交臨，萃者之求臨者也，有萃則有臨者也。萃之互漸者，萃之中，歸則吉。萃之錯大畜者，反之則畜大而止鍵也。
萃之交臨，故萃初六有孚不終乃亂乃萃，臨初九鹹臨貞吉。萃六二引吉無咎，臨九二則鹹臨吉而未順命。萃六三萃如嗟如，臨六三求甘臨則無攸利。萃九四大吉才能無咎，臨四爻則至臨即可無咎。萃九五隻求有位而吝，臨六五智臨者也。萃上六上而未安，臨上六敦臨而厚終。兩卦可見雖位同而義相反，乃交之故也。
第三回合
鼎元吉之亨，以木巽火，亨而貞吉也。先天之鼎，巽而明；後天之鼎，乃離之二世，故六五言利貞者，明而不妄也，上九金鉉者，陽爻陰位鼎終當元而有吉也。
鼎之上明而下巽，故初之顛，二有實，三耳革行塞著，言巽之義也。四之覆公餗，五之黃耳，上之金鉉者，言離而明之為也。
鼎之覆卦澤火革，鼎之極而革也。鼎之交卦風火家人，交相愛而貞也。鼎之互卦澤天夬，革之義，中也。鼎之錯卦水雷屯，反義而屯，天造草昧之初也。
鼎之交卦風火家人，故鼎初六不正顛趾而為出否；家人初九正而閒有家者，防之慎也。鼎之九二有實者，中而陽者也；家人六二陰爻陰位，中正而饋，無所欲也。鼎之九三耳革行塞者，陽之過極，猶器之無耳，不可為也，方雨虧悔者，有悔則無咎也；家人九三？？無咎者，下極嘻嘻則終吝，乃失家之節也。鼎九四覆公餗，下顛而上覆也；家人四爻富有家者，正而陰也。鼎六五黃耳利貞，剛中之位陰爻，黃而貞，不失也；家人五之交相愛者，九五至尊，仁行天下也。鼎上九金鉉大者才吉；家人上九反身之德者，嚴之謂也
第四回合
兌，悅也。兌之亨，利貞。悅之道，剛中而柔外，民悅無疆也。兌之先，民忘其勞；兌以犯難，民忘其死。何意？鳥為食亡，人為財死。悅之大，民勸矣。先天之兌，澤耶，悅耶；後天之兌，秋之時，收而有悅耶。
兌之九五孚於剝者，有厲乃正當耶。上六引兌，強而未光者也。
兌之上下異耶：下之孚兌、和兌、來兌之兇者，言兌之下，利貞者也。上之商兌、孚於剝、引兌者，言兌之過則妄。
兌之錯卦艮也，兌反則艮止耶。兌之交卦亦兌耶，習兌者也。兌之互卦家人也，互兌乃家人之道耶。兌之覆卦巽也者，兌極而巽，順耶。
兌之交卦亦為兌，故初九和兌，彼此和耶；九二孚兌，此兌彼孚，行願也；六三之來兌兇者，求彼而欲兌，兇耶；九四介疾有喜者，雖不正然不妄，貞而有喜也彼此之商也；九五孚於剝者，此剝彼兌，有剝而位之當耶；上六引彼欲兌，行而未光耶。
第五回合
豐之雷火皆至，用以折獄耶。日中之豐，過而有兇也。豐之贏虛，天地日月之義也。先天之豐明以動，後天之豐坎之五世。故六五之豐，來章以明動也，上六之豐，藏而兇，乃因中未大耶。
豐之上動而下明，故豐之初爻過則兇，二爻豐其蔀，三爻豐其沛者，知日中之明義者也。九四之遇其夷主吉行，六五來章，上六豐其屋者，皆動之道也。
豐之覆火山旅，豐極則旅，不定也。豐之交火雷噬嗑，此豐則彼噬也。豐之互卦澤風大過，大者豐也。豐之錯卦風水渙，反之以也，豐之反渙也，引重致遠以渙也。
豐之交卦火雷噬嗑，故豐初九雖旬無咎，過旬而災；噬嗑初九不行也，滅趾之止也。豐六二豐其蔀，噬嗑六二則噬膚滅鼻，乘初九之剛也。豐九三豐其沛，不可大事；噬嗑六三雖遇毒不當，然無大咎也。豐九四遇夷主吉行，噬嗑九四未光也。豐六五來章，噬嗑六五乃貞厲也。豐上六豐其屋而自藏，噬嗑上九滅耳之聰不明耶。
第六回合
風水渙，上巽下坎，險而巽。風行水上，利涉大川。王假有廟，利貞也。九五渙王之居，中正也。先天之渙，有險而巽；後天之渙，離之五世。九五之渙，渙王居，無咎者，巽則出險也。上九之渙，其血去遠害者，離王公耶。
渙之上巽下險，故初六之拯馬、九二之奔其機、六三之渙其躬者，解險之道耶；四爻之渙其群、九五之渙王居、上九之渙其血者，巽之義耶。
渙之覆卦水澤節，渙極則節耶；渙之交卦水風井，此渙則彼井養也；渙之互卦山雷頤，渙中有頤之道耶；渙之錯卦雷火豐，渙之反則豐，尚大也。
渙之交卦水風井，渙之初六用拯馬壯吉；井之初六舊井無禽，舍耶。渙九二渙奔其機，得願；井之九二射而無與。渙之六三渙其躬；井之九三可用汲。渙之四爻渙其群，渙有丘；井之四爻修井無咎。渙九五，渙汗其大號；井之九五井洌而食。渙上九渙血而遠害；井上六井收而勿幕。
第七回合
水火既濟
水於火上，陰陽皆當位，謂之既濟。初吉終亂，終而又始，圜行也。
先天之既濟，下離明而上坎知險；後天之既濟，坎宮之三世。故既濟九五之時以至福，東險而西明之時也。上六之濡其首厲者，不可用，終無助耶。
水火既濟之上坎險而下離明，故下止初九曳而無咎、六二喪而復得、九三三年克之，皆言明之不妄也；上四爻終日戒、九五東鄰不如西鄰之時、上六濡其首者，皆言險之時耶。
水火既濟之覆卦為水火未濟，既濟之極則未濟，終而復始也。既濟之交卦為未濟，此既而彼未耶。既濟之互卦亦是未濟，互包也。既濟之錯卦還是未濟者，反其義耶。水火既濟與火水未濟像是兩個冤家對頭，總是糾纏一處，令人解頤。
水火既濟之交卦為火水未濟，既濟之初九曳而無咎，未濟之初六濡其尾吝。既濟之六二喪而復得，未濟之九二貞固而吉。既濟之九三三年克之，未濟之六三徵兇。既濟之四爻終日戒，未濟之九四三年而有賞。既濟之了、九五不合時，未濟之六五惠天下而勿問時。既濟上六濡其首厲，未濟上九飲而濡首失是
第八回合
山上有水，前有坎險，止為有蹇耶。利西南者，艮之退則譽；不利東北者，艮之進則蹇耶。先天之蹇，止為前險；後天之蹇，兌之四世焉。故九五之大蹇而朋來，有險而來，無咎耶；上六之往蹇來碩者，和以從貴焉。
蹇之上坎險而下艮止，故初六之待而有譽、六二之蹇蹇、六三之來返者，皆言蹇之止；四爻之來連、九五之朋來、上六之來碩者，皆言化險之用耶。
蹇之覆卦雷水解，蹇極而解耶。蹇之交卦山水蒙，險而於山下，蒙耶。蹇之互卦火水未濟，不往者未濟耶。蹇之錯卦火澤睽，蹇反則同而異矣。
第九回合
漸之山上有木，漸成也，女歸吉者，利嫁女也。先天之漸，止而巽，後天之漸，艮之歸魂卦也。故九五之漸，漸於丘也，終莫之凌者，巽之義也。上九之漸，可用儀者，敦艮而不可亂也。
漸之上巽下艮，故初之有厲，二之不素飽，三之徵不復者，戒以當止也；四之或得，五之終莫之勝，六之可用儀者，巽之道也。
漸之覆雷澤歸妹，漸極則當歸也。漸之交卦山風蠱者，此漸則彼有蠱也。漸之互卦火水未濟，漸之芮也。漸之錯卦雷澤歸妹，漸之女歸吉，錯而徵兇也。
第十回合
水澤節
澤中有水，節耶。節以制度，不可過耶。先天之節，悅而有險；後天之節，坎之初世。故九五之甘節者，中而不妄則兌也；上六之苦節，不可貞，失道入險而兇耶。
節之上險而下悅，故初九不出無咎、九二不出而兇、六三不節而嗟者，言悅之道；四爻安節、九五甘節、上六之苦節兇者，險而不出中者也。
節之覆卦風水渙，節極而渙耶；節之交卦澤水困，此節而彼困耶；節之互卦山雷頤，中節以養也；節之錯卦火山旅，反義而旅，不節耶。
節之交卦澤水困，節之初九不出無咎；困之初六幽而不明。節之九二不出兇，失明極耶；困之九二困於酒食，中有慶。節之六三不節則嗟；困之六三困於上下耶。節之四爻安於節；困之九四來徐徐，有與耶。節之九五甘節；困之九五刖乃徐有悅。節之上六苦節則兇；困之上六困與葛藟，徵則吉。
第十一回合
坤之言順，在下更柔。故下卦初六之履霜即知堅冰也；六二不習亦無不利；六三含章而從，順之道也，而無咎也。柔在中而無咎，故四爻括囊、六五黃裳者，皆言中之德也。坤之上六柔之極而反順之義，故惑之耶；疑於陽而戰於陽，物極必反，不欲柔而欲剛耶。坤之下柔、中順、上逆欲動者，皆自然耶。
坤之六三從王者，剛居陰位，不正而含章，雖無成而有終，不妄也。坤之上六陰居正位，卻逆而戰於野，失柔之義者，順極而反，天道迴圈耶。觀其則知正者亦有逆，不正者也可順，位耶、時耶。
坤乃順之常，故坤之初六為順之基，既履則必至。
坤初爻之履霜堅冰至，意指有初則有終，好的結果也罷，壞的結果也罷，都會如期而至，是一種隨其自然，但更多還是以警示為主。相較而言乾之初爻，則更著重於勿用，當是陰陽之別：坤之初陰而無力變更只能順而待之；乾之初爻陽而有力則可警之勿用。坤之初爻變後為地雷復，意為修身之不遠而復，便是戒之以"為善不為惡"的忠告了。復之初九，正而初，迴圈往復，不遠即復，元吉。
坤六二秉承坤之順柔之性，乃合陰爻陰位中正之諦，不習亦無不利。乾之二爻則德施普，乃因陽爻陰位在中雖順，亦當施而展陽之主動，坤六二便而為地水師二爻懷萬幫，乃是陰爻便陽，當有陽剛中心也。坤二爻之動乃直方之動，以順為本。
坤六三含章，以時發，待時而動，順時而行。不同於乾之三當鍵之不息，此乃陰陽之別也。坤六三不求成，只求終，乃因一為陰爻陽位，無力求強，當含；二乃王事者光大，有終即吉。坤之六三雖陰然居三之陽位，且近上，有動之心，故戒之"含"且"從"。變卦為地山謙之九三，謙之正，雖謙亦勞，勿問元吉；勞而君子才有終、得萬民服者，乃有條件之吉，與坤之六三之別者，坤六三隨王即可，謙九三當先、為君子、為王才吉。其陰陽之別立判。
坤四爻 四位當得坤之順，且四位本陰，本柔，已有慎之義，故言括囊。正而當位有慎雖無咎，然陰爻陰位括囊亦無譽。相較而言，乾之九四陽爻則躍，陰位不正而或，而疑，位不當，有惑則無咎，不疑必有咎。此乃與坤四爻正而不惑之別也。然坤四爻雖當位，畢竟陰爻陰位，不動之義，類同腐儒，故言無譽也。變之則為雷地豫之九四，陽剛之爻乃大有得，志大行。勿疑者，朋至言歡也。剛爻居陰位，豫而有惑，故戒之"勿疑"。豫之有防，至此爻不妄而有大得，乃豫之全卦，至此爻為佳，必有大得，同時亦反襯出坤之四爻雖慎無害，然畢竟陰爻無所動如括囊，無咎而已。
坤六五，柔在五位，中而黃，柔居尊位，當元才得吉。如裳在衣下，飾衣者也，含章則吉，厚德之載，文在中，文者美麗之裝飾者也，含章吉也。如失中不含則兇。此乃言元則吉。元之以大者，仁也，中也，含也。坤之六五，異於乾之九五，乾之九五，陽剛在中，當如天龍飛騰其上也，位之當也。坤六五變爻成比之九五，雖陽爻陽位在中，當顯比，然眾陰在下，不同於乾之眾陽，故當比而有孚，失而不追也。此乃當有坤五之元，方能使邑人不誡而得吉也。比之九五，為君者當懷仁，順其自然，三圍者舍逆取順，眾人不誡也。然比之九五畢竟剛中正，為君之陽，異於坤六五之柔。
坤上六，順之極，物極必反，順極而逆，陰亦有生陽之心，故惑耶；坤之上六，言龍，言戰，即陰之反義耶。坤為地，之極為野，陰陽無序，故戰耶；其血玄黃者，天玄地黃也，乾玄坤黃者，乾之玄也，坤之黃耶；坤順之極其道窮耶，疑於陽而戰於陽，其戰烈耶，結果慘烈，勝負不可知。乾剛之極則柔而有悔，坤柔之極欲剛而戰，如文言曰"柔而動也剛"之義也。然柔以順為本，極而欲剛，戰而其血玄黃者，乃順之道窮也，故有兇也。變為山地剝也，大人得，小人剝耶。剝之上九其義明也：陰陽戰於野，大人得，小人失耶，不同於坤上六之未果耶。
坤以含、以載、以厚、以順為德，爭於先則迷，居於後乃順矣。坤順之義，乃承天之行，非不行耶。
坤之順與乾之健乃為相應，坤先迷而後得，君子厚德載物，見坤而攸行，當以順為德也；乾則剛健，君子自強不息，見乾而陽，當健而剛也。
坤之錯卦為乾。故乾之初九勿用未至時，坤之初六乃順而馴致。乾之九二在田而利見上之大，坤之六二則無為無不利。乾九三上下之際當惕而乾乾，坤之六三則含而從耶。乾九四或躍而自試，坤四爻乃括囊則無咎耶。乾之九五飛龍在天乃大人之造，坤六五乃黃裳元貞吉。乾之上九亢則有悔，坤上六陰極而戰於陽，玄黃之血耶。
乾坤乃天地之道耶，後卦皆由乾坤而索，皆可參耶。
注：卦辭、彖辭、爻辭只是言其行是否合乎天地之道，象亦是隻表物之形，至於卜測事之結果，還當細觀六爻之情。
坤之順也，
初六變為地雷復，陽在初爻，正也、初也、復耶。
六二變為地水師，陽在九二，地中有水，師也，下動耶。
六三變為地山謙，地中有山，謙也，下而不出，艮也，止耶。
四爻變為雷地豫，陽在四爻，震動而鳴豫也，奮耶。
六五變為水地比，陽之中正，眾陰比之也，輔之耶。
上六變為山地剝，陽之上極，眾陰消陽，剝耶。
坤之至柔而順耶，從而利貞耶，故先則迷，後而得。西南得朋，時令也；東北喪朋，對沖耶。上下習坤，重順而陰，晦以未見。
坤之象晦耶，初六之至，始柔耶；六二之不習，中正而光大也；六三之從，含而可貞；四爻之括囊，正以柔耶；六五之黃裳，中而柔；上六之戰於龍，柔極而逆，近陽耶。
坤之元亨利牝馬之貞者，柔順耶，安貞耶。先天居陰之極，後天為陰之生耶。故六五之黃中，上六之戰於野。坤先天之位，坎後天居之。坎之陰精者，冬日之氣耶。坤後天居巽之先天位，皆順而巽陰生之象耶。
坤之上下，雖皆柔而有異，下坤之柔，順以從上，以待也，故初六馴致、六二不習、六三含章者，言順之從；上坤之柔，雖順然有望，故四爻之擴囊、六五之黃裳、上六之戰者，言戒之義，切之情耶。
坤之綜卦、互卦、倒卦皆坤，乃因其柔順之性未變常耶。坤之錯卦乾乃柔順之異以對耶。
第十二回合
澤中無水則困也。困之亨，大人才吉。有言不信，尚口者乃窮也。先天之困出險而悅，後天之困乃兌之初世，故困之九五乃徐有悅，脫困而悅也。上六之徵吉者，和而有兌也。
困之上悅而下險，故下之言困於樹木、困於酒食、據於蒺藜者，皆言有險；上之言有與、徐有悅、徵吉者，乃悅之道也。
困之覆卦乃井，困極則當井養也。困之交卦為水澤節，澤中有水當節也。困之互卦風火家人，中而內外正也。困之錯卦山火賁，不困則賁，反也。
困之交卦節，故困之初六困於株木而自受，陽位陰爻不正故悔;節之初九不出門庭而自節，陽爻陽位正故無咎。困九二困於酒食，居中道乃有慶；節九二陽爻陽位當動，不出則失時，兇也。困六三陽位陰爻不正故困於石，居於險中；節六三不正則戒之不節則有嗟也。困九四陽爻陰位，雖欲得而位不與也；節四爻陰爻陰位正而安於節也。困九五剛得中而正，直而徐有悅也；節九五中正而甘節，往有尚也。困上六困極而脫，陰爻陰位，正而徵吉；節上六極而變，正而苦守，吝道也，不可貞也。
第十三回合
火山旅，乃火上于山，旅也。小亨貞吉，旅之用慎，不可妄行也。先天之旅止而明，後天之旅離之初世。故六五之旅射而一矢亡，終以上逮著，有止則明也。上九之旅，旅人先笑而後號者，旅錯然耶。
旅之上離明而下艮止，故初六之瑣瑣而兇，六二旅於處貞吉，九三焚其次者，止之道也。上旅之九四旅於處心不快，六五之一矢亡而上逮，上九鳥焚其巢者，明而麗者也。下不可動，上不可妄也。
旅之覆卦豐，旅極則豐也。旅之交卦賁，次旅而彼飾也。旅之互卦澤風大過，旅之過則大也。旅之錯卦節者，反之義乃節制也，非旅也。
旅之交卦山火賁，故旅初六瑣瑣而兇，賁之初九弗乘而徒，慎也。旅六二旅於次貞吉，賁六二與上興者，中正也。旅九三焚其次，妄行也；賁九三賁如濡如，永貞吉。旅九四旅於處其心不快，非其位也；賁四爻賁如皤如，陰也。旅六五終以上逮，一矢亡也；賁六五則賁於丘園，吝也，終吉。旅之上九焚其巢，不明而旅也；賁上九白賁大得志，明也。
第十四回合
山水蒙
蒙有矇昧（名詞）之意，亦有啟蒙（動詞）之義。君子果行，乃為雖有蒙然告之當勿疑，宜果行矣。初筮告之，乃有誠，再三筮則有瀆，不果行則無以育德耶。
山水蒙之象，山下出泉，其缺已過豐，其陽已消半，故蒙耶。君子果行以育德，見險則止。
蒙之矇昧之意，指童蒙耶，乃為六五；蒙之啟蒙之義，指包蒙也，乃為九二。矇昧勿憂，啟之即可，故亨也。然欲啟蒙，應童蒙者誠求也，非包蒙者求之啟耶；乃五之陽，求二之陰也，然六五之陽爻陰位，九二陰爻陽位，皆不正，有妄行之虞，故戒之者也。初則告之，再三則瀆，乃非誠耶，應信而求，貞也，不可疑耶。
山水蒙者，下坎上艮，下有坎險而上艮止，求蒙則亨矣。山下出泉水，君子觀之則當啟蒙而育德並果行，不疑且貞，方得亨也。
山下出泉，蒙也，有險而止，不犯難行，知蒙耶。知蒙而求，亨耶，乃志應也。蒙而知止，以養正矣。再三之瀆，不正耶。坎為水，艮為山，山下之水，有險輒止。
屯乃乾坤始交，故坎震之謂。蒙在屯後，故艮坎相疊，其乃易中六子之序也。乾坤始交之屯後
為蒙，矇昧之啟當果行耶。矇昧之童不可妄動，見險而止以聽啟。且啟蒙之心當誠耶，求啟者信而不疑，再三之或者，不誠而瀆者也。
蒙之下卦，初而無咎，故初爻雖刑而用脫，二爻為包，三爻戒之以不可妄。蒙之上卦為解蒙之時，故四爻警之困蒙則吝，六五童蒙順聽則吉，上九擊蒙用御者，皆言解蒙之道矣。蒙之下卦為坎險，故下言往吝、包蒙、勿用者，有險之戒，上卦為艮止，故上言困蒙、童蒙、用御者，止之義耶。
蒙之亨，乃知而止，。啟蒙之亨，乃求耶。蒙之先天為陰之中而止，後天乃離宮之四世。故六五之童蒙而巽者，先天之止耶。四爻之困蒙而吝者，後天之謂耶。
蒙之初六，初且不正，當發矇而警，刑之者也，然不為桎梏，乃欲其脫蒙也。
蒙之九二，剛中者也，啟智者也，然不正當戒之以包蒙則克耶。
蒙之六三，險極之位，不正而有兇，故啟之曰"勿用"。
蒙之四爻，陰位陰爻，無力而只守蒙，困於懵懂者，吝耶。
蒙之六五，君主之蒙，求啟則吉耶。
蒙之上九，蒙之極，易妄行，爻陽而位陰，更不正耶，故當啟之曰御而弗為耶。
蒙之初六，初而陰，有蒙無咎，當發。不正者，當用刑，然其用乃為說桎梏耶，只用則吝耶，不合蒙之道。
蒙之九二在中，陽實居中，啟蒙者也，啟者知蒙者之懵懂，初蒙無咎，當包容。知而告，聖功耶。
蒙之六三位不正，更處下險之極，蒙初無咎，三則有疑，故瀆耶，無攸利者也。
蒙之四爻，遠陽而近陰，又無應於陽者，安於蒙耶，困於蒙耶，遠實者，遠明者，故吝矣。
蒙之六五，居上卦之中，陰而與下九二相應，為童蒙者也。柔而在中，求而貞吉矣。在中知蒙，童蒙而不妄，順以聽耶。
上九之蒙，剛而陰爻，蒙極而易妄行，故戒之只可禦寇。蒙極而擊，謂之不可為耶。蒙而擊之，乃為啟耶。
蒙初六變為山澤損，澤中有山，損下益上耶。
蒙九二動變山地剝，山下有泉，蒙耶；山附於地，剝耶，陰剝陽，陰之極故言剝也。
蒙六三變為山風蠱，山下有風，有蠱也。
蒙四爻變為火水未濟，陰陽皆不正，火上而水下，未濟耶。
蒙六五變而為風水渙，風行水上，引重致遠，渙耶。山之於水止耶，為蒙；風之於水巽耶，故渙。
蒙上九動變地水師，地中有水，有師，地之容師，順矣。
蒙之初六，坎險之初，當謹慎，以刑人之法桎梏，然蒙之義不可失，啟蒙之心不可仵，刑之梏之乃為終脫之。刑只是手段，目的在啟蒙。不可過執，往吝耶。
蒙之初六變則為山澤損初九，損之義損下益上，當果決而行。
損之初九陽而主動，正而損之無悔，初而酌以待；蒙之初六陰而被動，不正當刑之，然蒙之初梏乃為脫。
損初已事而待，損初先酌，無咎乃合損之志也；蒙初以發為亟，為志，故刑之，梏之，以脫之，啟之，蒙正則法正。
損之初九未至時，故言酌損耶。蒙之初六言當刑人而嚴，損之初九隻謂酌損而待，此乃因損初不欲急而緩，蒙初則當慎而厲，另損初九正而不妄，蒙初六不正乃當戒矣，故雖同為初位然待之迥異。此當為易經之通例，餘皆可類而辨之矣，故特書而。
蒙之九二，二位乃陰爻，為婦，故言"納婦吉"；二位在下，為子，陽而有實，故曰"子克家"。包蒙之義，剛中者不正，陰陽相接，當知而包，啟而容，包而德，漸啟之耶。動之則為山地剝之六二，。中正之剝，蔑乃有兇耶。
蒙之六三，上有上九之應，下有九二之近，有或耶。見九二剛中之金夫，忘乎所以而不有躬，六三陰爻陽位，不正而妄，行之不順，故戒之勿用取女；上下疑之，其蒙可羞。變之為山風蠱之九三，位正行順，雖過剛，有悔輒無咎，行正之為，有終無咎也。
蒙之四爻位正安蒙，困而無應，故吝。變出之爻為火水未濟之九四，九四位不正，故言三年之未濟，然其志行光大，雖未濟而仍有賞，其有別於蒙之四爻明耶：蒙之四爻雖安而終困，未濟九四雖三年然終有賞，其義不同耶。
蒙之六五，陰爻陽位雖不正有蒙，然居中之尊，柔而知蒙，求而無咎。無知並不可怕，虛心有求知之心即亨。蒙上卦為艮，六五變為巽，故象言"順以巽耶"。蒙六五變全卦則為風水渙之九五，正中之渙，王道乃渙王之居如渙汗，為正當之義，有孚故無咎。相交於蒙之六五，一為順，一為渙，陰陽之異耶。
蒙之上九，蒙之極，陽爻陰位，不正而剛，易妄為，故戒之不利於為。六三雖應上九之義，然皆不正位，不有躬，故警之當御而擊蒙，才不失啟蒙之功，得上下之順。變則為地水師之上六，蒙之極當御，師之極則當廢小人而勿用，師乃開國承家者也，不當為六三之小人所把持，必亂邦耶。蒙之上九，下有六三之應，故言可御；師之上六，六三敵應，故言小人勿用耶。
同位異卦，其義殊焉：蒙為民之啟，故只可御而勿取；師則為開國，故言毒天下而可王耶。
蒙之交卦為氺山蹇，蒙初六發而為說，蹇初六則往蹇來譽，宜待耶。蒙之九二以包，蹇之六二乃蹇蹇之王臣。蒙之六三勿用，蹇之九三往蹇來返，內喜者，陰耶。蒙之四爻困而吝，蹇之四爻來連，和耶。蒙之六五童而順，蹇之九五大蹇而朋來，解也。蒙之上九擊而御，蹇之上六往蹇來碩，以從貴耶。
蒙之覆卦水雷屯，蒙乃需屯矣。蒙之錯卦澤火革，去蒙之咎需革耶。
第十五回合
地火明夷
火下於地，晦而明夷。利艱貞，明而順，先天之義也。後天之明夷，坎宮之遊魂耶。故六五箕子之明夷，明而晦，順而貞也。上六之明夷，初巺而後昏者，不明之殷紂耶。
明夷之上坤下離，下卦明夷之微，救之尚可，上卦明夷之重，病入膏肓者也。故下初九之垂其翼、六二之拯馬、九三之南狩者，言明而欲救也。四爻之獲明夷之心而退、六五之明而晦、上六之昏而夷者，言明夷之無可救藥耶。
明夷之錯卦天水訟，夷之反義而訟耶，夷之晦、訟以健也。明夷之互卦雷水解，夷中有解也。明夷之覆卦火地晉，明夷之極則明晉也。明夷之交卦亦晉也，己之夷，交之晉也。明夷初九正，垂其翼，尚能飛；火地晉之初六不正而初，晉則摧。明夷六二用拯馬；晉之六二不晉可受福，中正之柔也。明夷九三狩而不可疾，過則妄耶；晉之六三陰居陽，允升勿疑。明夷四爻明以退；晉之九四不正而竦。明夷之六五明而晦；晉之六五往吉無悔也。明夷之上六夷之極；晉之上九晉其角，過耶。
第十六回合
乾之交卦、互卦、反卦、綜卦皆乾，剛健之德耶。乾錯卦為坤者，剛健之錯乃柔順耶。
乾初九，陽在下，欲動，然初爻潛於眾陽之下，宜靜不宜動，故警之曰"勿用"。然潛亦有伏而待動之意，有伏即有躍，故勿用乃待時之義，至九四則或躍耶。
乾初九動則為天風姤初六，不正而有往見兇，貞吉耶。
初九雖陽，在乾之下故勿用耶。九二在中，陰位而勿動，見於田者矣。九三過剛，當惕而慎焉。九四近上，有躍易惑，不正之戒。九五王在中天，動之光大也。上九極而無可上，故言亢者有悔焉。
乾之重剛而健耶，上乾下乾，元亨利貞，滿而圓者也，大而剛健也。乾之元亨利貞者，君子之義也，小人弗克。先天之陽壯，後天之陽極耶。故九五之飛龍在天，陽壯耶；上九之亢龍有悔，陽極耶。乾先天之位，後天離卦居之，乾之象，離之氣耶。故天與火，乃謂同人者也。後天乾之位，先天艮居之，艮之陽止於上，乾之陽極而終耶。連山之艮，西北之位，周易以乾居之耶，乃天之位耶。
乾之上下，雖同陽而有異耶：乾之下卦初九勿用、九二在田、九三惕若者，言乾之下當慎耶；乾之上卦九四或躍、九五在天、上九亢龍者，言乾之上鍵耶。上壯而下從，乾之德耶；剛下而居，健上則躍，位之不同，行之異耶。
乾之上九亢龍有悔，極而不安，有悔無咎耶。健而極當貞，上窮耶。不正當戒，剛而能戒耶。
乾之九三，剛正而下極，易妄而戒之，乾乾之惕焉。雖有過而終無咎者，其行正也，其位當也。
乾之九二，見龍在田。此見既可讀為jian而有看見之意，又可讀為xian而有出現之義。九二位下卦之中，腳踏實地，故在田。龍應飛於天，現在於地，則下顯卑微，故利於見大人焉。且此"利"與前"見"同樣語帶雙關，既言小人利見大人，又言有利於大人。九二動則為天火同人之六二。乾之九五為大人，故乾九二言見大人；同人九五與六二陰陽相應，有私意，於同人之大同之卦義有違，故言有吝耶。
乾之九三，可上可下，故乾乾耶。有惕而正，雖厲無咎耶。厲乃有危，無咎乃無違。厲有結果之謂，無咎在此則有行為無錯之義。
易經中"無咎"語兼二意：或言結果不壞，或言行為正當。例如雖同屬行險犯難，正義之舉雖結果有厲然其行正當，若言無咎則意為無可指責；若只為私利而犯難，即使結果無厲然其行則有咎，此咎即為不正之謂。
乾之九四，或躍在淵，此"或"乃可能之意，"躍"乃為上，"在淵"輒居下蓄勢之謂。言無咎，乃指其行不違，居下之剛健者躍上乃其本能。動則為小畜之四爻，血去則惕出，上則合志，陰上為合陽之志耶。
乾之九五，君位之尊，故曰飛龍者、在天者、大人者也。動則為火天大有之六五，陰爻陽位，有孚有威，易而無備耶。
乾之上九，極而亢，上窮而有悔耶。動而為澤天夬之上六，陽則明而有悔，陰而晦則無號乃有兇耶。
初九潛龍，言勿用，言勿用亦無悶；樂則行之，憂則違之，不刻意、不勉強，順其自然。
九二見龍，德博而化，善世不伐。
九三之終日乾乾，知至則至，知終而終，居上位而不驕，在下位亦不憂，故可與言幾、可與存義，雖居危亦無咎也。
九四之或躍者，及時則無咎。乃有惑，疑而不定，乾之在淵，或有躍。
九五之尊，如飛龍在天也。同聲相應，同氣相求，飛龍者在天，見龍者在田，乃各從其類也。九五言中者，乃是語帶雙關：如飛龍者在天中，九五也；見龍者在田中，九二耶。其寓意在言，本乎天者親上，本乎地者親下也，應而不違。其實易經中幾乎每句爻辭皆有雙義甚至多義，如水澤節之六三，言不節則嗟，暗意則是節則不嗟。諸如此類，不一而足。讀者可觸類旁通，更可據自己感悟善加體味。
乾之健，初九動為天風姤，言姤者，初六女壯耶。
九二動為天火同人，火在天下，火與天同耶。
九三動為天澤履，柔之從剛，履也。
九四動為風天小畜，天蓄風小也，一陰則小畜耶。
九五動為火天大有，火在天上，大有也。
上九動為澤天夬，柔之下履剛耶，一柔在上，眾陽夬也。
乾之象滿盈，中正也。初九之勿用，未至時耶。九二之在田，中而有實耶。九三之惕者，剛正而易妄耶。九四之或躍者，惑耶。九五之在天者，上也。上九之有悔者，亢耶。
乾之用九，全爻變，陽變陰，無首而順，則吉。
乾之元始而亨者也，利貞者，性情耶。乾之元，乃善之長；乾之亨，乃嘉之會；乾之利，乃義之和；乾之貞，乃事之幹。其四德其實皆為動態，元亨利貞乃融合多義與其中：元有木、仁、春、善等之意；亨有火、嘉、烹、會、禮、夏等意；利乃金、秋、義等意；貞乃土、固、季等意。中國文化傳統之大道模式在此四字中體現得淋漓盡致。
第十七回合
地水師，地中有水，師也。水在地下，動而中剛，一陽眾陰，可用師。下剛為師，動在其中，師在民中，坤為眾人。為民也。上坤為眾，下坎為車，眾人於車，為師之象也。師之象，地中有水，一陽陷於眾陰，明以晦。險而順，剛中而順，陰位使之。
九二剛中，毒（督）民使從之。丈者統帥之謂。上坤為民，貞固乃得王眾也。以此統帥天下，吉也，故丈於人者吉也。能為師者，民從之也。
訟之後為師，訟後為師耶。無咎者，未失常耶。險而健乃有訟，險中行順，則合師之義也。師眾也，為坤者眾之義。師者行軍也，坎為輪，坤上於坎，眾行於輪，故言師也。
地中有水，有險則順，水在地中流動，師也。下水而動上坤可容，君子觀之，當以王者之心容民以蓄眾，光大也。
先天之師，剛中而晦，後天之師，坎之歸魂耶，故師之六五利執者，有險而貞也；師之上六小人勿用者，從正無咎也。師之貞以丈人無咎。
師之坤中有坎，容而可蓄。上順下險，故初六之失、九二之懷、六三之屍者，言坎險之憂；而四爻之次、六五之執、上六之勿用者，言坤順之義也。初六之師，陰而弗正，失而兇；九二之師，在中不妄則吉；六三之師，下極欲上，妄而輿尸；四爻之師，退而無咎，柔以待也；六五之師，在剛中而柔，不正而警以執；上六之師，成而開國承家，小人勿用，亂邦之嗟，為於柔而易昏，極而易亂耶。
師之初六，位不正，故戒之曰師之初，律為先，不正失律則兇耶。師之初，律為重，初六不正易失律，警之以兇耶。其與四爻敵應，四爻無咎而初六有否耶。變之為地澤臨，澤中有地，正則臨也。臨之初九，陽爻陽位，陰之無存，貞吉也。
師之九二，在下之中，一陽統眾陰，師之帥位。九二處下，與上之六五相應，故得王三之錫命，承上之寵也。王委以重任，當不負其命，以天下事為己任。九二雖陽然不正，故戒之中得吉。居中不妄，上下皆服者，懷萬邦也。動之為坤卦，順也。坤之六二中正而無不利也。
師之六三，位不正更處下之極，妄動而陰爻無力，不同於九二之陽剛而可委重託。弗正而居極，較之初六為禍，故六三言師而輿尸耶坎險之極，陰居剛位，失律兇甚。言"或"之意，僥倖之謂，乃因有升之或耶。變之為地風升，地中有水，蓄而師；地中有木，柔之升也。升之九三正而可升也。
師之四爻正而處陰之位，出險而待。坤之四爻擴囊，師四爻秉坤之柔，故無咎，未失常也。待之以律，當退則退，左次無咎，勝於初九之失耶。變之為雷水解，險而動，木在水上，出坎之震，解耶。解九四陽爻陰位，故只解其拇，不正匪解耶。
師之六五，柔居君位，下有九二之輔，居坤之中，故有田也。手握定奪之權，可定統帥。陰居陽剛之尊位，陰爻優柔寡斷，故戒之以"利執言"；不正易惑，故警之以"長子師、弟子屍耶"。田有禽，利耶、危耶，長子剛中則利，弟子陰極則兇，結果由抉擇而定，當執以師之律也。變之為坎卦，中未大耶。
師之上六，師極而歸，天下定，班朝回師；大君有命，行賞論功；開國承家，君子可委以重任，小人切不可重用，必亂邦耶。變之為山水蒙，山下出泉，蒙耶；有險而止，知蒙者也。蒙之上九陽爻陰位，未正而不定，當慎以御。不可為者，弗正之蒙，進而必亂耶。
卦之上下，有相應，有不應。
師之九二，剛中為卦之主爻，；六五柔中而執，無咎；上之陰中容下之陽中。此為相應之義：九二雖弗正而上應，可為師。懷萬邦而不妄，中之道。王三錫命，容民蓄眾也
師之六三不正為爻，妄動以位，有輿尸之果。上六卦終以承，正而可為，柔以戒之，六三之小人勿用耶，此即為不應之列。
出師以令為先，貫穿始終者以律為本。師初六弗正而未合師之律，故誡之兇。九二陽於中，師之行順；剛而陰位，易妄，故王三錫命，戒之以懷而順則吉也。六三同初六之失，位高而更兇，言輿尸者，誡之疾耶。四爻正而未失，陰退而無咎也。師之無常，進退有令，柔而左次，無所可咎也。六五同初六、六三之弗正，位君而失律更兇耶，故曰執言、曰輿尸，警之切耶。上六師極，君子得用則開國承家，小人只能亂邦，陰之無力，極而袖手之虞耶。反覆戒之，律以為重，行軍、統帥、治國、承家皆如此。
師之覆卦為水地比，師則有比，開國有君也。師之交卦亦為比，地中有水師，地上有水比，水上於地，柔順而比四方也。師之互卦地雷復，師中容，復而不遠悔也。師之錯卦天火同人，反師以同，師以統，同以和也。
師之交卦水地比。師之初六失律以兇，師之警；比之初六有孚比之，比之戒。師之九二師中吉，剛而志外；比之六二內比，陰而從。師之六三輿尸，師之妄；比之六三，比之匪人，不正。師之四爻左次以正；比之四爻外比於賢，柔之順也。師之六五誡之中正之執；比之九五舍逆取順，王者之心。師之上六勿用小人，嗟之疾耶；比之上六兇之無首，嘆之切耶。
第十八回合
水天需之後為天水訟，乃需待之後必有事、有爭耶。雖不可爭訟，然有訟乃需之必然耶。世間事，人之交，你不爭，別人卻訟，欲使之。故遇事不爭，未必無訟；己雖不欲爭，卻當防而無懼於訟耶。
乾上坎下，乾健也，故上；坎險耶，故下。健而險，有險仍行健，故訟耶。君子見機而行，不訟而謀使之順也。
訟之有孚，其惕窒，足見其危矣。中吉者，中正不妄則吉也。終兇者，不可過而求訟耶，訟之終兇，不可貞耶。訟不可成，化干戈為玉帛乃正之道，不可使訟成耶。利見大人，乃爭訟之事，有九五中正之大人主持則吉也。不利涉大川者，乾上而坎下，乾上坎下，乾坎違行，其誌異，仍處一卦中，故有訟耶。乾已上，健已出坎，不可返而入險，入於淵耶，不利者也。
訟之象，水上有天，天與水相違。上健而明，下險而晦，訟之義耶。其訟之時，不利而晦耶。訟之時不同而行異耶：初六始且柔，訟不永也；九二剛下之，訟而逋者也；六三險之極，欲訟無力；九四健之初，不可而渝；九五大人中正；上九剛過易折。
訟之上下，乾剛健而坎險陷耶。訟卦之下，居險中，故初六之不永、九二之不克、六三之從，戒之弗可，險而勿用；訟之上卦，健之剛，故九四渝則吉、九五訟元吉、上九錫而褫者，乃言訟之義耶，乾雖剛健，若不正而為則兇，渝而元則吉。上下位異，其行亦異，其終不同耶。坎於險中，故下者弗而無咎，難耶；乾健而明，故上者渝而貞吉，易也。下險而知訟不可為，無咎者，不妄也；上健乃覺訟不可成，元吉者，剛而明也。初六九四位雖不正，應而無咎也。先天之訟剛而晦，後天之訟離宮之四世。故九五之大人元吉者，先天之乾而剛上也；上六之終兇者，後天之天水離而訟耶。坎雖於險，不妄無咎；乾雖剛健，終則褫之耶。
訟之主爻九五，中正而剛，元吉。不可終訟，訟不可使成，利見大人，中吉也。不利涉大川，天水違行，如君子不與小人爭也，君子與小人之求不同。君子行事，以慎為先、以謀為始、以訟為中、以和為果；不與小人爭訟，更不與小人為同。
訟之初六，訟居初，尚未成，故不永所事，則吉。有言而已，口舌之爭。不正而柔，初以弱，不爭訟，不永所言，不終訟也，貞終則吉。小有言者，陽位陰爻，有疑之問耶。有言不永，其辨明也。變之為天澤履，天下有澤，柔隨剛，兌以健，履而弗妄。履之初九得正，無疑而素履也。
訟之九二，剛而有訟之志，與剛敵應而有爭，然而居坎險中，在下不逮，不克而竄；其行弗正。居中而有悔，弗欲累人，故言邑人無眚耶。動之為天地否，天上地下，不通而否。訟者坎中陽而乾中剛，爭矣。否者陰以剝陽。否之六二，中正不違，退而包承。
訟之六三下險之極，陰爻陽位，不正而有疑。陽位欲訟，陰爻無力，戒之守舊而從，不可妄念。陰不與陽訟，故從上之德也，訟不可求成也。變為天風姤，天下有風，陰姤眾陽耶。姤之九三，陽之初居剛位，始生而姤耶，其行次且。
訟之九四，其位陰，秉訟之不爭之義，然其爻為陽，故戒之安貞則吉耶。剛爻欲訟，柔位戒之，改則有吉，渝也。復就命者，訟之志易，為安貞也。
動而為風水渙，險而巺，風行水上，渙耶。渙之四爻渙之正，匪夷所思。
訟之九五，剛而中正，主訟之大人，利見者也。斷訟當明正公斷，無私而不偏，元則吉也，若有私雖強大亦不吉耶。動而為火水未濟，天水而訟，火水而異，未濟耶。未濟之六五，大人居位，剛柔兼備，弗求既濟，不爭而惠，君子之光大也。
訟之上九，訟極易爭，剛極易得，然不正以得而復失，終兇耶。訟之極，不可終訟耶；位不正，剛之訟得，終而褫之耶。以訟所錫，必以訟所奪耶，以訟之受，不足敬耶。得而復失，天道迴圈，訟者終兇耶。動之為澤水困，澤中無水，漏耶，困耶，有訟則困耶。困之上六，有困以解，悔之弗爭正也。
訟之交卦水天需，天水違行則訟，乾於險中當需也。訟之覆卦為需者，訟之不可成，當需也。訟之互卦風火家人，訟者之慾，同耶。訟之錯卦地火明夷，火下於地而晦，不爭也，與訟異也。
第十九回合
屯錯卦火風鼎，綜卦山水蒙
彖曰大亨貞，乃言大者亨貞，言其艱辛。天地初創，雷雨動而滿盈，萬物化生艱難，即是水雷屯之象。屯之意既有等候又是萌芽，有坤初爻履霜而知堅冰之義，一切都在艱難草昧中生生不息、繁衍繁育，故而言利建侯，乃有遠大之目標。然又言勿用有攸往，即是指不可妄動，不可急功近利。萬物初創，既要有屯亨之象，又要具屯貞之德。
乾之一索坤而得震，乾之二索坤而得坎，故乾坤之後為坎水震雷之屯。乾三索坤而得艮。故屯後則為艮山坎水之蒙，易之卦有序也。
屯乃乾坤始交以成，故下震為長子，上坎為次子，乾坤交而卦生也。乾坤始交，天地始成。剛柔始交，故難生。震在坎中，動在險中，大亨貞也。建侯在不寧中。勿用有攸往，始交而不宜求得。
屯居乾坤之後，草創之初，雖元亨利貞皆具，然初不可妄，故言勿用耳。勿用之行，其志當建侯，次乃胸懷廣闊、言行謹慎之君子之志耶。雲雷之屯，君子非不為也，乃時未至而經綸。象曰經綸者，正在此義，初宜待也。
屯卦有左右之義，此非為猶疑，乃艱難居正盤桓之意，其爻皆有類耶：初九盤桓而位剛正，君子之大志者也，在下則待；六二屯之班如，不字者，初九、九五不定耶，十年終字，屯之六二中正之故；六三不正不中，戒以舍而屯，時不應也；四爻正而陰，乃班如之求，往而有吉也，慎而無咎；九五之剛中正位，君者若屯其膏不施則吝也，未光也；上六正而屯之班如，然屯極當為，若猶豫不定，則必有愁耶，有泣耶，不過有疑則有戒，則雖咎不長，乃慎之故也。
六爻中唯九五屯之則未光者，乃因九五之尊，，當施而不當屯，屯卦之屯，非為己私，而為建侯，君王之志不可為私，而當為天下也，故居九五之位，其建侯之時已至，當施則光大也。
水雷屯之象，當萬物始生之時，天造草昧勿用而利於建侯耶，剛柔始交，陰陽互也。震之大象中由地雷復之德、山雷頤之養後，則為水雷屯以經綸也。初九之屯，始而正，雖下而剛，大得民也。六二之屯，中正而柔，屯之義，班如耶，終返則者，中正也。六三之屯，不正而陰，戒之以不可妄也。四爻之屯，正以柔，交而往，有屯之心，其行以正，故無不利。九五之屯，中正而尊，吝則未光也，上六之屯，極而上窮，吝也，班如也，其泣有惕，雖號而咎不長者，位正而陰有屯之義，不妄動也。
水雷屯，木在水下，故屯也。震剛在下，坎險在上，天造草昧，初也，當屯也。故下卦之初九盤桓、六二之十年乃字、六三之即不如舍者，皆言屯之不妄也。上卦為坎，故四爻婚媾者無咎、九五小屯之兇、上六班如泣血者，言坎險之厲耶。屯之上下位不同而行異，屯之下正而無咎，屯之上險而當慎耶。
屯之主爻初九，居於六二陰下，雖盤桓而居正，貞則得民耶。剛正之屯，雖下而光大也。
雷在水中，震之陽復始下，於坎之中，其義當屯也。震之為長，坎之為次，長於次下，謂之屯耳，以貴下賤之義也。天造草昧，亂而不可妄，君子以經綸也。
屯之元亨利貞，天造草昧，利建侯耶。先天之屯，陽之初生。後天之屯坎中之木，當屯耶。故天造之初者，言先天耳，剛柔始交者也。木在水下，寅二世於坎下，後天之謂。屯之上下，木於水下，故下動則上險。下言盤桓、貞不字、舍之，乃言屯耶。上言往而明、大貞兇、班如者，當險之義。
水雷屯之後為山水蒙，乃屯極則蒙耶。木在水下，屯也，出水則得解，故雷水為解也。屯之互卦山地剝者，屯中建而剝也。屯之錯卦火風鼎，屯錯者，革新耶。
屯之草創，初而艱耶。雷在水下，經綸而貞也。初九之動為水地比者，動在險中，當屯，坤順於險，乃比也。六二變為水澤節，險中之悅，當節耶。六三變為水火既濟，險而有明，既濟之義也。四爻變為澤雷隨，木在水中為屯，木在澤中當隨耶，澤為大水，木之浮而隨耶。九五動為地雷復，雷在地中，陽之始生，初而復也。上六變為風雷益者，相類而益也。
屯之初九，陽爻位正，合屯之志，故曰盤桓、利建侯。雖艱然志不渝，乃因初九陽爻陽位得正；以貴下賤乃陽剛之初在六二陰爻之下也，雖陽不傲，得民心者，剛正以待四爻之應也，屯初九秉承屯卦之勿用而懷大德之志，此盤桓非猶豫之或，乃待時之貴也；利建侯者，乃初九陽剛為震之主爻，有動之質。動後為水地比之初六，陰爻陽位，不正故戒之以需有孚而不欲，不妄動則有意外之它吉；不同於屯初九陽爻之主動，比之初六當有孚以靜，則當有盈缶之它吉，此乃誠信之福也，非主動之求吉。
屯之六二，近初九之剛而又合當於九五相應，猶疑之，其陰而難，故不字十年也。然位中正陰而不妄動，終與九五婚媾，乃與九五陰陽相合，非寇也。反常之義，既謂十年乃字有悖常理，又謂終返而不違則耶。屯六二變之則為水澤節之九二，當字不字，不出門庭，失時者兇也。
屯之六二較初九雖為陰，然乘之、其位正又在中、且進一爻，雖左右而終乃返則也。
屯之六二，中正之陰位，當屯也，合卦之德,得屯草昧之難生耶。其終返常者，屯之陰而貞，易靜而不動，終返者，正之義，陽剛之九五求也。較之屯之九五，中正而剛，居上屯則吝而不義，九五之尊者，當有建侯之功，施其屯之志，不可似六二之屯而貞耶。二者之別，位耶，爻耶，陰陽之謂者也。
屯之六三，下震之極，上為坎，上則有險耶。陰爻陽位不正而易迷，剛爻而與屯之卦義不合，居下極，故戒之當舍而不可幾。從則無咎，往即有吝者，乃屯之卦言"勿用有攸往"也。相對而言，九三之水火既濟，雖亦三年之憊，然陽爻陽位正而不迷，得也，終克耶（但亦當如高宗之君子類才得克，小人則勿用，必亂也。此言九三上下之際，正之艱也。）
屯之四爻，雖有九五與初九之盤桓，然四爻陰爻陰位正而當位，班如之志行正耶，往吉無不利也。屯四爻變而為隨，其九四則剛而不正，有覬覦九五之兇，與屯四爻之正行有天壤之別。然隨九四若有孚於正道，亦可明功，戒之以隨之義也，不可居功自傲。隨則反有功者，乃近君之臣有功不表、謙卑以牧之儒家道也。
屯之四爻已近上，位正，不妄行，其往非為功，而求婚媾、求和，乃合陰爻之德，亦合屯卦建侯之義耶。且其近九五，有可為之時，加之陰有平和之心，故無不利也。
屯之交卦雷水解，屯初九盤桓，正而貴行；解之初六，剛柔之際，不正只無咎，宜待。屯之六二久不字，為乘剛之難，終而返則乃正耶；解之九二乘柔而有獲耳。屯之六三不正，即鹿無虞而舍，退耶；解之六三負九四且乘九二，柔之無力又妄行，致寇至。屯四爻婚媾往無咎；解之九四朋至只解其拇耳。屯九五君屯其膏，大貞者兇，大義者也；解之六五君子才有解，小人則退，不正之戒。屯上六泣血漣如，屯極而班陰之無力者也；解之上六，極而有獲方能解悖耶。
屯之九五，高居中正之君位，有所功績，乃屬平常，位正當也。若居功自傲，且只屯而不施，則未光耶。畢竟明君以施為德，而非以屯為義。小貞尚無咎，大貞之屯則兇，失德耶。
屯之九五變則為地雷復，六五敦復於道，嚴守而不渝，有錯而即復，中以自考也。
屯之四爻陰爻陰位故求而往，屯九五為君當有建侯之志，以天下為己任，不可屯之心以私。九五中正，易有屯之意，故戒之；因其位君，故勸之。
屯之上六，六三不應，乘九五之剛，坎險之極，故班如而有疑。陰爻陰位，極而無力，不可長耶，故泣耶。然險之極，險亦不長，位正者有疑則有戒，咎亦不長也。
屯之上六變則為風雷益，益卦者損上益下，上卦有損以益下也。然益上九極而不欲損己益下，不應益之德，故當擊以警之。益上九雖陽而不正，相比而言，屯之上六雖危有泣，然正而不妄，似更可取耶。
屯之極，險之極，當不可再屯，然其陰爻陰位無力，猶疑不定，無四爻往求之志，乃其位高而極，惑屯惑施，不定而班如，而泣血漣如耶。然雖危但其位正而有戒，悲而有悔，有警則咎不長耶，故動變則為益也。然居高位者其益之義，非屯己之私，而當損己益人也，若不施而欲利己，則當擊之耶。
第二十回合
火在水上，火上而水下，未濟。剛柔雖不當位，皆應爾。知未濟之心，其暉光也。故先天之未濟險而明，後天之未濟，離之三世。有孚失是，乃過中之昃耶，既濟後為未濟，終則有始也。
未濟上火而離明，下水而坎險，故初六之濡其尾，九二之曳其輪，六三之徵兇者，皆言險之意；九四三年有賞，六五惠之光，上九之有孚失是，皆言明之離也。
未濟之覆卦水火既濟，始而有終耶。未濟之交卦既濟者，此未彼濟耶。未濟之互卦亦是既濟，濟未相互也。未濟之錯卦仍是既濟，未之反而既也。既濟未濟，相依相伴，終而又始，天道迴圈。
未濟之交卦既濟，故未濟之初六濡其尾不知極，弗正；既濟之初九濡而無咎，正也。未濟之九二曳而貞吉，既濟之六二喪而自復。未濟之六三徵兇，貞而利涉；既濟之九三，三年克之。未濟之九四，三年有賞；既濟之四爻終日戒。未濟之六五，君子之光，吉也；既濟之九五，不至時而無福。未濟之上九有孚失是，乃不知節；既濟之上六，濡其首厲，而不可久。
第二十一回合
雷山小過，震在艮上，震為雷，艮為山，雷上于山，只可小事不可大事，小者之過耶。三位四位居中為陽，一二五六之位上下為陰，飛鳥之象耶。先天之小過，下艮止而上震動，後天之小過，兌之遊魂卦，故小過之六五不雨而取之，下止不雨上動而取之也。上六之弗遇過之，小者過之，是為兇咎者也。
小過之上動下止，故下卦之初六飛鳥以兇、六二臣不可過、九三弗過防之者，言止之意耶；上卦之九四遇之、六五取之、上六過之，皆言動之情耶。
雷山小過之覆卦亦為小過，終不可上耶；小過之交卦為山雷頤，此過而彼頤養也；小過之互卦大過者，小之過其中義大耶；小過之錯卦風澤中孚者，反之則弗妄而誠也。
小過之交卦山雷頤，故小過初六飛鳥以兇；山雷頤之初九則我頤無咎，觀者不足貴耶。小過之六二臣不過君，頤之六二則顛頤拂經。小過之九三弗過防之；頤之六三拂頤耶。小過九四弗過遇之；頤四爻顛頤而虎視。小過六五不雨而取之；頤六五卻拂經而從，未光耶。小過之上六弗遇已過，為兇之災；頤之上九則由頤雖厲，吉行者也
第二十二回合
-風天小畜，天上有風，小畜耶。風行天上，健而巺，陰柔而順，剛健而畜柔，眾陽畜一陰，畜之小耶。
錯卦雷地豫，綜卦天澤履
一陰在陽中，謂之小畜，若是二陰在陽中，則謂之山天大畜
小畜尚能亨，柔得正位，四爻正也，上下能應，初九正應也。下乾健而上巺入也
有云暫不雨，陰在上耶，巺不果耶，故曰密雲不雨；乾後天為西北之位，巺後天為西南，故言自我西郊；月既望者，巺上於天耶。
柔得位，四爻畜之主耶。上下應之，乃眾陽皆有應四爻之意，合卦之畜小之義。剛中而行，健而巺，乃亨。
風行於天上而未下，故言小畜。君子見之當懿文德，不可妄為。
小畜之初九，上應四爻，得正，復於自道，無咎。小畜初九之吉非果之利，乃行之正也，堅持己之正道，有何咎，吉之行也，其義正，勿問結果，就像現在人所言"只求過程完美，不求結果"。初九動之為巺卦，重入以巺，無初有終，剛柔以申命耶。巺之初六，陰爻陽位，進退猶疑，不如小畜初九之果決，故言當有武人之貞耶。
小畜九二，雖不正然位中，雖牽仍復，不自失耶。九二動之為風火家人，風自火出，明而巺，陰陽正位，家人之義。
小畜之九三，過剛而下極欲上，脫輻，且與四爻不正應，反目。九三動之為風澤中孚，風行澤上，乘木舟虛，中孚也
小畜之四爻，卦之主爻，陰而得正，合畜之志，上而巺，眾陽以應。血為陰，有孚去順，欲而惕出，無咎以待，正而弗妄，上合志也。四爻變之為乾卦，剛而躍，無陰而健也
小畜之九五，中正而與四爻相鄰，攣如共畜，故曰有孚。九五動之為山天大畜，天畜山中，眾陽畜二陰，畜之大耶。
小畜之上九，畜極而雨，位弗正，故又或而處。上九動之為水天需，雲上於天，未雨而需耶，待也。
第二十三回合
水天需，雲上於天，健而有險，故需也、待也。
需之等待乃待機而動，上卦為坎，下艮止為蹇，下坤順為比，下若乾健則為需待也。
水上於天，乾之不困窮也。健而不陷，故大川其涉可待也。需而有時，孚而光亨，貞吉也。
需下卦乾，故有健之慾，上卦為坎，有險之境。利涉大川者，乾健下於坎，有必動之心，待機而動，故言需也。
象之言君子飲食宴樂者，乾金坎水，乃為宴樂之之象也。雲上於天，悠哉遊哉，非耽於時，乃待於機也。君子宴而樂者，需而待者，乃水蔽於天，不多時耶。
水天需之象，乾健而坎險在前耶。健之利涉大川，明之近，剛之滿，以需而待，終有時也。
需在蒙後，蒙乃昧者，需者自清，啟之智明，然動則當慎也，故蒙後乃需，中心健者，有險而需也。利涉大川，乃坎在前耶，乾健動也，待時而動也。九五中正，故曰有孚。光亨，貞吉者也。雲在天上，飲食宴樂，待時而動，需後為天水訟，水下於天者，密雲之後則雨，時之至也。
需之有孚光亨者，利貞以涉也。先天之需以剛健涉險而待，後天之需坤宮之遊魂而於血者也。故需之九五於酒食，需以光亨者也；需之上六於穴而敬慎，順以待時也。
需之初九，正而初位，故於郊，用恆。九二少近，於沙，位不正，故有言，然中而剛，故終吉。九三位於下之極，陽剛之極，易妄為，故於泥，寇至，當戒之以需之義，敬慎者耶。四爻位正而險之初，合需之機，故順也，有失不悔。九五中正，合需之宴樂之象，剛易動，戒之貞則吉。上六需之極，險之極，慎只求不失耶。
需之上下，位不同而難易亦異。故需之下卦初九之郊、九二之沙、九三之泥者，險之外，雖危無咎耶，需之易耶。需之上卦四爻之血、九五之酒、上六之穴者，皆險之中，故艱之難耶。難易不同，其命迥耶，然艱者光也，易者吝耶，為何如此，觀者試思之。此類於世間苦難者往往經受強大鍛鍊，愈挫愈奮；而享受者只耽求於淫逸，漸自沉淪。
需之初九，得需之志，且居下位，於郊而不犯難行，初之需，待也。剛正而始，不失其常，故無咎，利用恆者，戒之於剛正耶。動則為水風井，水中巺水，井也。井之初六，需之初九正而無咎，於郊，動則不正而於泥，時舍耶。不食無禽者，陰之無耶。
需之九二，較之初九略近險，於沙，且與九五同剛而敵應，故曰有言。然中而不妄，得需之志，故終吉。動為水火既濟，剛柔皆正，既於也，水在火上，濟耶。水火既濟六二，陰而喪，勿逐自復，需而待也。
需之九三，剛爻陽位，下卦之極，近險而至泥，不需而寇至。然畢竟近險未至坎險之中，敬慎仍可不敗，有戒則無咎，類於乾九三之惕惕終吉者也。動為水澤節，澤節水也。節六三，無力又勿待，不節則有嗟。
需之四爻，入坎險之地，陰爻之坎，較之九三兇險更甚，有損而曰血出自穴，險之不可免，陰位之無力，順而待耶。陰爻陰位，正而不妄，順以聽者，血去惕出也。需之初九、四爻難易不同，初九險之外易耶，四爻坎險之中，艱之難者也。上下相應者，無咎而有與也。變之為澤天夬，眾陽決陰，夬也。夬之九四，陽爻居陰位，不順而行，不正乃次且。聰不明者，需之四爻正而順以聽，夬之九四不正而不聽，吝耶。
需之九五，得需之象，曰飲食宴樂。需之中正，陽剛而君位，雖需於酒食，坎中之險荏苒。秉需之義，貞者得吉。於下之九二敵應，需之有言者也，九二剛柔之際，九五則剛中正，自然有言。動之為地天泰，地上天下，交而通泰也。泰之六五歸妹之信，惠而有孚。
需之上六，險極之需，上於六，乾之初九、九二、九三陽爻皆來，需之以酒食，敬之以禮，慎而不敗，終而有吉也。不當位者乃指非在中，而在上耶。變之為風天小畜，眾陽獨陰，畜者小也。小畜之上九，蓄極而動，既雨既蓄，猶豫不定，剛居柔位耶，不正而弗如需之上六正而無豫耶。
需之錯卦火地晉，反需以進也；（先天之乾，後天之離也，後天之坎，先天之坤也，故後天之火上於地，猶先天之乾上於水焉，至象異耶。）需之互卦火澤睽，剛涉險，同而異耶。需之覆卦天水訟。需極則訟耶。需之交卦亦為天水訟，剛健上險而訟也。需初九險遠，於郊，無咎；訟初六陰而不永所事。需九二於沙，衍在中也；訟之九二陽而訟，下而逋，竄耶。需九三於泥，慎則不敗；訟六三陰而從，無成。需之四爻於血，入險而順；訟之九四不克而渝。需之九五於酒食，中正以需；訟之九五中正以訟，利於見大人。需之上六入於穴，陰而慎；訟之上九未光者終奪之。
第二十四回合
震者，侟雷而至，初來虩虩後笑者，正而恐致福也；往來之厲無大喪者，懼mi而無咎。先天之震，侟雷也，後天之震，春之時也，故六五之往來厲，侟雷也，上六之於其鄰者，解也。震之上下動者，有異也，下之初九震來虩xi，六二喪而勿逐，六三行而無眚者，言震之初也；九四之震遂泥，六五之往來厲，上六之不於其躬者，言震之復也。初來震劇，復來震微也。
震之覆艮，動極而止也。震之交依然為震，此震彼亦震也。震之互蹇，震中有蹇也。震之錯巽，動反之義入則順也。
第二十五回合
中孚之心及豚魚，利貞耶。風行澤中，利涉大川耶。君子以中孚之心，議獄緩死矣。風澤中孚者，悅而柔，艮之遊魂卦耶。故中孚之九五攣如者，巽以繼悅耶。上九之翰音登天者，當艮其身，不可妄耶。
中孚之上巽下悅，故初九之虞吉、九二鶴鳴在陰、六三之得敵者，皆言當悅以和之耶。四爻之馬匹亡、九五之攣如、上九之翰音登天者，皆言孚之巽義耶。
中孚之覆卦亦為中孚，孚之為中，乃無極耶。中孚之交卦為澤風大過，此孚而彼過耶。中孚之互卦山雷頤，孚之中義乃頤耶。中孚之錯卦雷山小過，孚之反則稍過耶。
中孚之交為澤風大過，故中孚之初九虞吉；大過之初六用白茅之籍無咎，彼此慎耶。中孚之九二鳴而和之；大過之九二老夫女妻，過以與之。中孚之六三得敵而或；大過之九三棟橈而無輔。中孚之四爻馬匹亡而絕類；大過之九四棟隆而有與。中孚之九五有孚攣如；大過之六五老婦士夫，亦可醜耶。中孚之上九翰音登天，何可久耶；大過之上六過涉滅頂，兇無咎者，陰上之不久耶。
第二十六回合
先天之為體，不動之義。
後天之為用，動之而成。怎麼理解。
從古至今眾說紛紜，不一而足。
其實大家不必費心去想。如果有可能的話，大家不妨每次看電影時，特別是美國大片時，如果有直升機在飛翔，可以仔細觀察一下它的螺旋槳轉動時出現的圖案，可能會有啟發。如果是在家裡看，建議放慢鏡頭。如果有條件的可以實地看一下，或許更有啟發性